柒 如何從世間轉入法界
這一章接著來介紹地藏菩薩的大願。前面我們將這個世間結構當中所發生的現象，跟各位介紹過了，因爲是從根本談起，所以我們把它叫作「本體論」；從根本上，讓你了解到這個世間的結構也讓你了解，我們的生命來到這個世間，其實是一種「痛苦」的錯誤，不是「美麗」的錯誤。曆史上有很多錯誤是錯的很美，但是這個世間的誕生是痛苦的錯誤，所以才有「苦、空、無常、無我」。假如不痛苦的話，那應該是「美空無常」，不會是苦空無常。
常常有人說「佛教很悲觀，都講苦、講死」，如果這樣想，那就弄錯了。佛教將這個世間的根本指出來，目的是讓你了解，不是要你産生悲觀的。這種情況，就像有些人會以爲：「當初因爲一念無明，所以才會生死輪回，可是我現在這麼努力的修，修到解脫成佛以後，萬一又一念無明起，又掉下來……。」如果真是這樣，那個一定是假修行，不是真修行。我們講「象限轉移」，是要你轉出叁界，結果你是轉移到「生天」去了，生到任何上帝的身邊，一定會再下來，那時就不是「一念無明起」，而是「福報享盡」墮落紅塵，不一定是犯了天條，受天帝釋處罰才下來的。同樣的，你掉到地獄去，業苦受盡了，閻羅王照樣不會留你，因爲業盡了，地獄裏除名了，閻羅王就把你趕出來了。
釋迦牟尼佛有一輩子也掉到地獄去，因爲他媽媽生病，他卻跑去賺錢，這個果報就使他掉到地獄去了。一到地獄，看到一個人出來，頭上頂著一盆熱火輪，看到他就說：「這個是你的！」啪！就把熱火輪丟給他。哇！他一痛起來，趕快往城裏跑，一進去看到裏面的人都痛苦地頂著熱火輪。這時他心裏想：「哇！反正這熱火輪這麼痛苦，你們的通通給我好了，我替你們頂。」就起這麼一個念頭，他的火就熄了，閻羅王就出來跟他說：「這裏沒有你的份了。」他一出來，就生到天上去了。
另外有一個人叫作鬼見愁，這個人很凶狠，見到人就打，人見人怕，連鬼都怕他，所以外號叫作鬼見愁。有一天看到一只蜘蛛在路中間，本來想要一腳把它踩死，突然産生一個善念，把腳跨了過去，饒了蜘蛛一命。死後當然到地獄去了，閻羅王跟他翻一翻、秤一秤，發現他什麼好事也沒做過，只有一次會起一個善念，沒有把那個蜘蛛踩死。于是閻羅王就給他一個機會，跟他講：「前面有個洞，你可以從那裏出去。」于是他到那個洞，發現從天上掉下一根金色的蜘蛛絲，于是他趕快牢牢地抓住，使盡全力地往上爬。爬了一陣子，很累，就停下來休息一下，往下一看，哎呀！不得了，下面有一大票跟著他往上爬。他心想：「這麼多人抓住這條細絲，繩子一定會斷掉……。」于是就伸腳把那些人通通往下踹下去，結果這麼一踹，蜘蛛絲就被扯斷了，他又掉回到地獄裏去了。
釋迦牟尼佛那一輩子，也沒有想要做壞事，只是因爲要賺錢，沒辦法孝順媽媽，這樣就要下地獄了，可是因爲有仁慈的心，到了地獄起了這一個善念，所以很快就上來了。反倒是那個鬼見愁，本來就應該待在地獄，縱使有了那麼一個機會可以上來，結果還是再掉回去。這個就是佛法講的「平等性」，造什麼業，受什麼果，這不是悲觀，也不是講苦、講報應、講地獄，是講一個事實如此。
佛教最重要的是告訴你：要充實實力，充實一種陽光性的實力，陽剛性的實力；讓你的生命能量充滿著陽剛之氣、浩然正氣、善良之氣。爲什麼？因爲假如缺少浩然正氣，你會一直「貪瞋癡」下去，當貪瞋癡習氣一養成，嚴重的情況就會跟鬼見愁的例子一樣；假使你養成的是「戒定慧」的習氣，那就會像釋迦牟尼佛一樣。萬一不得已而做錯決定，導致要下地獄時，頂多也是「燙兩下」就回來了。做壞事本來就應該受處罰，你也不必怕被閻羅王處罰得多嚴重或是處罰錯誤，那是你的大腦在作怪，閻羅王絕對不會處罰錯誤的，因爲當你仁慈心一起時，地獄就消失了，怎麼會過分呢？不會過分！當你有心要代衆生受苦，這個就超越了，這種善因馬上就兌現善果了，絲毫不爽！
我常跟各位講，佛法這種生命改造工程，是宇宙中、你的生命曆史當中，最偉大最精密的一項工程，你知道嗎？絲毫不爽。因緣到的時候，你要躲都躲不掉。這不是恐嚇你，是告訴你真實的狀況。佛法一點都不悲觀，他絕對是積極的，所以告訴我們世間的結構是這種狀況，也告訴你法界的結構是什麼狀況，不但如此，還教你怎麼樣從世間轉到法界去。這怎麼會悲觀呢？假如這個都不能講的話，那不是悲觀、樂觀的問題，而是叫作糊塗，因爲你活在這個世間，卻搞不清楚這個世間在幹什麼，只是莫名其妙的來。人家問你：「爲什麼姓陳？」「我爸爸姓陳。」這個不用你講我也知道，問題是，爲什麼你要到他家去姓陳呢？怎麼不到馬家去姓馬呢？你能不能選擇？無法選擇；爲什麼你來到這個家，因爲你跟這個家有共業。因緣怎麼組合，不是你能決定的；這個叫世間結構，你的六塵跟五蘊一相應，你就下去了。這世間的苦，你要徹底認識。現在很多人都有業障，不是沒有苦，前面講過「業力甚大，能深巨海，能敵須彌，能障聖道」。當然那種福報大的人，你要講佛法給他聽很難，因爲他現在有福報，要是他聽你講，可是會障了他的「聖道」；現在有錢是老大，他講話別人都得聽他的，他不需要佛法。你要留意這些問題，這是世間的結構。
法界結構已經簡單地跟各位介紹了，現在關鍵是，我們要怎麼樣從世間轉過去。這部份我們在行法中已經跟各位介紹過了，它必須透過那個密密麻麻、偉大又精密的生命改造工程，唯有透過實踐，才有辦法兌現。其實這個工程不是很繁瑣，只是因爲你沒有找到下手處。你現在在這個世間，而你想要出世間，那就是「入法界」。很多人只會講出世間，也不知道要出到哪裏去。「世間」、「淨土」、「法界」的關系前面介紹過了，從這裏可以知道，透過生命改造的過程，我們的色身可以由化身轉變成法身，我們可從世間直接轉入法界；知道這個原則以後，接下來就是怎麼樣入法界了。按照《地藏經》的行法、我們密法曼荼羅的指導，這個地方叫作「圓融道」；圓融道告訴我們，就是要發大願，要發「阿耨多羅叁藐叁菩提心」的大願。這一部經從頭到尾都沒有提「阿耨多羅叁藐叁菩提心」，只有講要度盡一切衆生；「廣設方便度盡一切衆生」，其實這就是「阿耨多羅叁藐叁菩提心」。你看善財童子五十叁參裏面，善財童子不是見到每位善知識就說「我已先發阿耨多羅叁藐叁菩提心，而未知菩薩雲何學菩薩行，雲何修菩薩道」嗎？他就是要發大願，廣設方便度盡一切衆生。所以你看普賢十大願上面講：「虛空界盡，衆生界盡，衆生業盡，衆生煩惱盡，我供乃盡；而虛空界乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡。」這叫「四無盡境」，你要這樣發願。修行度衆的時候，假如有「唉唷！我好累喔」，那就不及格了，普賢行者是永遠不會累的。那要怎麼樣可以不累呢？你就要好好訓練了。透過大願，讓你的願「超越所有衆生一切業力的總和」，這是從修行來的。
發願是無盡的，我們來看看地藏菩薩他怎麼發願。地藏菩薩發的第一個大願，是在〈忉利天宮神通品第一〉，我們先來看這段經文：
文殊師利，是地藏菩薩摩诃薩于過去久遠不可說不可說劫前，身爲大長者子。時世有佛，號曰師子奮迅具足萬行如來。……以是于彼佛前立斯大願，于今百千萬億那由他不可說劫，尚爲菩薩。
「獅子奮迅具足萬行如來」，你看這個佛號念起來就不一樣，他很威猛、很快速地具足萬行，是這樣的一位如來；「千福」就是無盡的福，各種福都具備了。那時候的地藏菩薩，身爲大長者子，看到這位佛的相如此的好，那麼有福氣、那麼莊嚴，就起了歡喜心。然後就問那位佛：「你以前是做了什麼，才會長得這麼漂亮？」
我們現在學佛以後都不講「漂亮」，都要講「莊嚴」，這兩個有什麼不同嗎？哪裏不同？其實只有語言不同嘛，其他都是一樣。就像你看到一個小孩子很可愛，沒學佛前，可能就直接講「好可愛，好漂亮！」學佛以後，漂亮都不能講了，要講莊嚴。小孩是同一個人，只是因爲你有學佛，所以他變莊嚴；你沒學佛，他就變漂亮，這種就叫作「意識形態」！告訴各位，學佛假如有這樣的意識形態，修行肯定不會成就。那些很重視名詞、名相、語言文字的人，下輩子來就當喜鵲，叽叽喳喳，聲音很好聽；不見得很漂亮，因爲你不要漂亮，你要莊嚴，留意到喔；這些都是意識形態，不是真實的，但是有很多人很執著這些，甚至也有師父這麼教。我是不反對，也不鼓勵，因爲我也不能說他錯，他確實也在佛門中，這也是一法，法法平等；但是有必要這樣嗎？佛教就教這個嗎？就像我們現在一見面，都不講「你好！」而是「阿彌陀佛！」現在的佛教有人這樣教沒錯，但這個是學佛嗎？南傳、藏傳佛教都沒有這樣講，難道這樣就不是學佛嗎？我們在教你拜佛的時候很清楚吧，「右手先下去，右腳下跪；然後左手下去，左腳下跪；然後頭頂下去，翻蓮花掌……。」這些叫佛教禮儀，大衆在一起的時候是這樣，這個叫作「族群公約」；可是只有你一個人時，你跟佛協調好就可以了。你怎麼做，佛臉色變的時候，你就知道做錯了；佛的臉色沒變，表示你沒有做錯。你就注意看佛臉色有沒有變，沒有變，你怎麼做都不要緊。有些人很在意這些，那未必是真的。
但是這個地方不一樣，地藏菩薩身爲大長者子的時候，看到佛那麼莊嚴，這是真的，這叫作因佛發願；他見佛相好，千福莊嚴，所以直接就問佛：「作何行願，而得此相？」從這裏你就可以知道他發願的因在這裏。佛就告訴大長者子：「欲證此身，當須久遠度脫一切受苦衆生。」你要證得像我這麼莊嚴，就要久遠度脫一切受苦衆生。
各位知道這個佛是怎樣地莊嚴嗎？這個佛的名號叫作「獅子奮迅具足萬…
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