肆 「法、報、化」叁身與「世間、淨土、法界」之間的關系
前一章我們從《大日經》的胎藏界曼荼羅裏，看到了地藏菩薩在佛法中的地位，以及地藏行法的特殊性。這裏我們沒辦法將整個佛教思想的演變史詳細說明，因爲要講的話，不但必須講到過去佛教思想發展的叁個階段，還要再講到了我們這一期佛教——第四期佛教思想的發展(編按：有關佛教思想的演變，海雲和上在《華嚴學導論》一書有較詳盡之說明)。接著我們要從〈忉利天宮神通品〉來看《地藏經》跟《華嚴經》的關系，以及地藏菩薩在佛教中的地位。佛成佛的時候，分有七處九會，第一處是在菩提樹下，第二處在普光明殿，第叁處就是在忉利天宮；忉利天宮這一會，是講開始正式修行，也就是〈十住品〉的部份。那麼在忉利天宮有〈升須彌山頂品〉跟〈須彌頂上偈贊品〉。
各位可能沒有留意到，《八十華嚴》和《地藏菩薩本願經》都是實叉難陀翻譯的。《華嚴經》是理論的經典，裏面把理論行法講得很清楚，是「法身佛」的一個經典；也就是大家常念的「南無本師清淨法身毗盧遮那佛」，既是法身佛，也是本師。可是，《地藏經》裏出現的是「釋迦牟尼佛」，這個地方有點不一樣了。
從釋迦牟尼佛的角度來說，釋迦牟尼佛跟毗盧遮那佛是合一的。現在我們來看，釋迦牟尼佛跟毗盧遮那佛是分開的，所以我們會産生一個問題——毗盧遮那佛(法身佛)、盧舍那佛(報身佛)、釋迦牟尼佛(化身佛)之間，到底有什麼關系？就悉達多太子本身來說，釋迦牟尼佛、盧舍那佛、毗盧遮那佛都是他，所以四個是一個，叁個也是一個，叁身一體。可是現在從我們來看，這叁個到底是哪一個，你就不知道了。這個跟佛教思想的曆史演變有絕對的關系，跟你雖然無關，可是想把佛法弄清楚，這部份你就必須了解。這裏頭「法、報、化」叁身跟「娑婆世間」、「淨土」，還有「法界」叁個有一定的關系。入法界，法界就是法身，法身是毗盧遮那佛，只要入法界證法身，就是毗盧遮那佛；每一個行者都一樣。所以你入法界，你就證得毗盧遮那佛。全法界爲一法身，十方一切諸佛同一法身，所有的法身都是同一個。
大家看「中臺八葉院」這張圖。中臺八葉院中間是毗盧遮那佛，東院爲寶幢如來，南院爲開敷華王如來(寶生佛)，西院爲無量壽如來(觀自在王如來)，北院爲天鼓雷音如來，東南院爲普賢菩薩。西南院爲文殊師利菩薩、東北院爲彌勒菩薩，西北院爲觀自在菩薩——我現在要請問你，我們都在他的世界裏，假如你是投生到「南院」這個世界來，那你五方佛要怎麼排？有沒有想過？很多人學佛，跟參加觀光旅遊團一樣，一路上都是「上車睡覺，下車尿尿」，這樣就白學了，不行！一定要把它弄清楚。
不管你是投生到南方或東方世界都一樣，中間這一尊一定是毗盧遮那佛，所以同一法身；但是，這裏頭又衍生另一個問題，東南西北這幾尊佛，是不是也是法身？不是，它既不是法身，也不是化身，它們都是報身佛。其他十方一切佛通通是講報身佛，包括西方阿彌陀佛、東方藥師佛也是報身佛。那麼，我們現在講的釋迦牟尼佛是化身佛還是報身佛？這個你就搞不清楚了。我們現在看的釋迦牟尼佛也是報身佛，化身佛是指佛入滅前四處趴趴走、講經說法的那個佛，那個佛會吃飯也會睡覺。他現在已經入滅了，現在你所講的釋迦牟尼佛是報身佛，絕對不是化身佛，這一點沒人跟你界定，所以大家都不知道自己念的是什麼佛，知道嗎？要弄清楚喔。
佛的「法、報、化」叁身弄清楚以後，你再回頭來看佛經，一看就很清楚了。現在不管你看到的是什麼佛，除了毗盧遮那佛是法身佛，其他通通都是報身佛；化身佛是指未入滅前的那個釋迦牟尼佛。現在你講的、所信仰的釋迦牟尼佛是報身佛，現在你是受到他的教化作用所影響，並非他親自告訴你的；而你受到的這個影響，可能百分之九十九都是錯誤的，我把它叫作雜訊，因爲你聽聞到的都不是正確的佛法，全是一些自以爲是、一廂情願或想當然耳的佛法。你唯一的佛法，是從文字記載上得來的，但對文字記載裏面的內容，有根本不了解。
現在我們受到佛報身的影響，其實已經是非常弱了；假如這個報身能夠很圓滿地影響你百分百，那是在正法時代才有可能。佛還在的時代叫作佛世時代，佛世時代，佛可以親自指導你；佛入滅以後的五百年屬于正法時代，正法時代，報身佛對你的影響力可以達到百分之九十以上，像法時代降到百分之六十左右，到了末法時代，大概降到百分之叁十左右了。我們現在呢？可以說是處在「無法」的時代，各位要正法的話，那就要照標准來。
既然佛有「法身、報身、化身」，相對的就有「法界、淨土、世間」。我們前面談到地藏行法是直接從這個世間轉入法界，但是我漏講「淨土」這個部份。各位知道什麼是淨土嗎？淨土是哪些人去的？這個世間的産生、人的誕生是因爲六塵跟五蘊相應而生，因此不會修的人，就會「修一半」；他想辦法把六塵跟五蘊相應的部份切斷，切斷了就不受世間汙染。問題是，因爲他沒有發起大願，法界就進不去，那怎麼辦呢？這時候就要有一個「休息站」給他去，那個休息站叫作「淨土」。所以你去看淨土的相關經典，那裏的人有一個特色：一直在「培養善根」，從來就不必爲柴米油鹽醬醋茶操心。你去看《阿彌陀經》裏面描述的淨土，裏面沒有說那裏的人要去上班、上班要打卡的。他們每天早上起床第一件事情就供養十方諸佛，就是「培養全方位的自性善根」。淨土裏面也沒有我們這邊的選舉、國論或什麼種種議論，那裏只有和雅音、微妙音，通通都是在念佛、念法、念僧；意思是說，淨土的人善根還不夠，必須念佛、念法、念僧增長他的善根。你留意到，一再地培養善根，這就是淨土人在做的事。
那麼，我們回過頭來看，在世間修地藏行法的這種「圓融道」，應該要具備哪些條件？它必須具備叁個條件：第一、「對佛法僧叁寶具足信心」；對叁寶具足信心，自性善根才會增長。第二、「盡形壽奉行菩薩道」；菩薩道的重點是架構在衆生苦上，依于衆生的苦而發廣大願。第叁、「每天做歸零功課」；遇到任何挫折，業相現前，都是做歸零功課——忏悔，全部忏悔，這樣你就把這個世間的結構徹底給瓦解了。這叁個是行圓融道的要件，你這樣修行，直接就入法界了，把淨土那邊要修的，在這邊一並修完了。這樣講得很清楚了喔。
講圓融道時就不講淨土，因爲它直接就進去了。淨土是那些內守悠閑、住阿蘭若的阿羅漢去的，他的五蘊已經跟六塵不相應了，不會到這個世間來了，是已經出叁界了沒錯，可是沒有入法界，那就只有到淨土去了，淨土是這樣來的。所以淨土它並不完美，這裏所謂的「不完美」，意思是它沒有法界那麼圓融。它是淨土沒錯，權教菩薩就住這裏，那有沒有等覺菩薩會來這裏？也會來，但是偶爾來「挂單」一下。這些等覺菩薩真正住的地方是在法界裏的「蓮華藏世界」，那個淨土才是這些大菩薩住的；那個淨土裏的佛叫作賢首如來，裏面住的都是文殊、觀音、地藏、普賢這些大菩薩。因爲他們的大願都是跟法界衆生相應，所以都在外面到處跑，可是總有與衆生不相應的時候，他就回去那裏休息。但有時候離宿舍太遠了，就暫時在淨土裏面「挂單」；他要挂單，肯定是住「總統套房」嘛，因爲他的等級跟所有的報身佛是一致的，報身佛住什麼等級的房間，他就住什麼等級。所以你要知道淨土是做什麼用的。
淨土、世間、法界的定義都跟各位講了，既然釋迦牟尼佛是報身佛，報身佛都有淨土，那請問釋迦牟尼佛這位報身佛的淨土在哪裏？告訴各位，釋迦牟尼佛的淨土就在「僧團」裏，就在道場裏；釋迦牟尼佛的道場，就是釋迦牟尼佛的僧團，釋迦牟尼佛的僧團就是釋迦牟尼佛的淨土。你注意，僧團有一條公約叫「六和敬」，而在這個公約底下，所有住在道場的人，尤其是出家衆，只有做功課、只有辦道，就連種田、維持生計都不可以。你去留意看看，這部份南傳佛教維持的最好，它只有辦道，要吃飯就去托缽，回來道場就是辦道。這就是淨土，在這個淨土裏充分的培養「全方位的自性善根」。
其次，因爲「和敬」，所以道場裏只有和雅音、微妙音，只有念佛、念法、念僧，沒有別的。看看我們現在的道場，已經走樣到什麼地步？這是我們要檢討的地方。住在道場裏，你的標准就是朝這個方向——辦道、培養全方位的自性善根，然後大家和合相處，念佛、念法、念僧。有這樣的地方，就是佛陀的道場，就是釋迦牟尼佛的淨土。問題是，現在我們好像這一點淨土的影子也沒看到，這樣可以說佛教興盛嗎？哪有興盛？根本不興盛！
各位了解淨土真正的定義跟實質狀況以後，你會發現「只要有五位出家衆以上，和合共處，好好地認真辦道」，那裏就是他的淨土。他只有這樣規定，沒有叫你一定要證阿羅漢。照這麼說的話，往生釋迦牟尼佛淨土是最簡單的了，它只有一個條件——剃頭，什麼要求也沒有，可是光是要你把叁千煩惱絲剪斷都困難重重了，那要怎麼往生呢？不是死了才叫往生，現在就可以來。你看看，這麼簡單的條件你都不願來，你想極樂世界有那麼好去嗎？極樂世界還要念到一心不亂。當然進來這個「淨土」很簡單，但是就得看你能不能專心辦道，能不能真的念佛、念法、念僧，與人相處和雅音、微妙音。所以要出家很簡單，人格性健全這個資糧道要先具備；也就是我們常講的「五大人格性」：人格完整、心理健全、人生觀健全、人性不能扭曲、人際關系良好等五個前提。意思就是出家以前，你有正常的家庭生活跟社會生活，不能是那種在家跟父母處不來，老是跟兄弟姊妹吵架或跟親戚朋友怎麼樣的，出了社會又不正常工作。想想看，爲人處世都有問題了，他怎麼精進修行？人格有問題的都不能精進修法，一精進，男…
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