貳 世間與法界的結構
前一章我們談到身、語、意業都有它的模式，現在因爲我們是在定外，娑婆世界裏的一切都是直接表達的，看到樹就是樹，看到石頭就是石頭，看到你就是你……這種直接表達、敘述的方法，叫作「直述法」。定中的那個世界，它沒有我們這邊的狀況，因此它用來表達定中的那些境界，用的都是「隱喻法、譬喻法」，不直接講，所以都有它的意義的。比如它用「樹」來譬喻，究竟「樹」是講那裏面的什麼東西，你沒有進到裏面，當然就不知道了。定中的那個境界，我們叫作法界，但不能說定中的境界都是法界，它必須是「定中所見的境界，成長到成熟的階段」，才能叫做「法界」；入法界以後的東西，你要怎麼表達它才會穩定？我們一般所謂「定中的境界」，通常是指禅定，也就是四禅八定的境界，這跟出叁界的境界不一樣。因此，「法界」的表達法，它有一定的模式。
談到這裏，就必須先將「世間」與「法界」結構跟各位說明，這部份各位「不一定了解」；我們所謂的「你不一定了解」，指的是你對這「世間的生命」、「世間的存在」不一定了解，不是指法界。絕大多數的人，對于所處的這個世間都不了解了，更何況是另一個世界，他怎麼可能會了解？法界你是絕對不了解的。問題的關鍵就在這裏——你對這個世間到底了解多少？(這部份我以前都講過了，沒聽過、不了解的人要自己去找。)這個世間，傳統的佛教把它叫作「虛幻的世間」，意即它是假的、一切是虛妄的；既然這個世間是虛妄的，它裏面的生命當然也是虛幻的。以往是這麼講，但是我覺得這樣講並不是很妥當，怎麼說呢？比如說「你結婚了」，結婚是事實，老婆有了，怎麼能說老婆是虛幻的呢？小孩也生了，怎麼能說小孩是虛幻的呢？所以用現代比較貼切的講法，應該是把它叫做「世間的生命」、「世間的結構」。
生命是怎麼誕生的？現在全世界的科學家都在研究，可是找不到答案，因爲他們所研究的是「物理」，根本上與生命無關，怎麼去研究生命？再怎麼研究，都是在物理範疇之內，所以會發現什麼叫做內分泌，什麼是蛋白質、氨基酸，什麼細胞……，但他沒有辦法解釋「爲何這個生命會思考」。現在很多科學家都在研究大腦，以爲思考是來自大腦；透過大腦的研究，發現大腦好像分成左右兩瓣。其實那兩塊是什麼，你知道嗎？那兩塊叫做「豆腐幹」，現在各位的大腦都是豆腐幹，因爲都已經僵化了。然後這些研究人員，就開始用槌子敲敲這邊、敲敲那邊，發現「喔，這一區是管語言的，這一區是管思考的，這一塊是感情的區域……」，問題是，對于它「爲什麼會思考，爲什麼對于聲音、語言特別有反應……」，科學家沒有辦法解釋；這時候，他就一定要透過某個東西來诠釋，結果就全錯啦，百分之百全錯。
這個世間的結構不是西方人講的「唯物」而已，因此想要從物理中找到答案，那不可能。唯物只能研究到佛法講的兩大部份當中的「一小部份」而已。所有的物理現象，可以總結成六個——色、聲、香、味、觸、法；我們把它叫作「六塵境界」。六塵是所有生命元素當中最原始的六個元素，這個元素叫作單一塵境，「色、聲、香、味、觸、法」就是六個單一塵境。每一個單一塵境，經過「加工」以後，就會變成複雜情境。戰國名家公孫龍的「白馬非馬說」有沒有聽過？它的意思是說，「馬」是單一塵境，「白馬」是綜合塵境，綜合塵境不是單一塵境，所以就有「白馬非馬」的說法。「白馬不是馬」，這部份很多人解釋不清楚；假設馬是「色塵」的話，白馬就是「綜合色塵」，單一色塵不等于綜合色塵，我們這樣比喻你就清楚了。但是告訴各位，其實馬還不是單一色塵，它是綜合法塵，這一點學佛人就看得比他更清楚了。
除了「色聲香味觸」五塵境界，另外有一個叫做法塵，法塵跟這五塵不一樣，兩個部份加起來叫作六塵。物理研究的是前五塵，第六塵不研究；第六塵屬于心理學的範疇，但心理學研究的是「綜合法塵」，不是單一法塵，而且前五塵它不知道如何運用。「綜合法塵」就是把前面「五塵」加上「法塵」綜合運用，産生的概念，這部份在佛法中，統稱爲「所」。「所」是一部份，另一部份是「能」；「能」就是「色、受、想、行、識」五蘊。五蘊的「色」跟六塵的「色」意義不同，你要留意；六塵的「色」是指形狀、顔色等等具體物質的東西，五蘊的「色」就很廣了，它包含六塵和綜合法塵，所有世間一切森羅萬象，統稱爲色。兩個「色」的定義不一樣，兩者是有差別的。五蘊當中的「色」跟「受」必須成立，「想、行、識」才會存在。所以你要知道，能、所之間是這樣，五蘊跟六塵一相應，這個世間就誕生。
這個世間的結構，是「六塵」跟「五蘊」的相應而産生的；五蘊是「能」，六塵是「所」，「能、所相應」産生這個世界；而人會一直生死輪轉，最主要的就是五蘊當中的「想、行、識」跟法塵的相應(當然「受」是必然的，沒有「受」，你就不會「想、行、識」了)。很多人有很多的煩惱，就是想、行、識太多了。想、行、識在做什麼？想、行、識就拿「法塵」跟「色聲香味觸」碰在一起，造成綜合法塵；你的想、行、識一直加工、運作，這個都是業識身，生死輪回的根本。
有一種人，他的法塵只跟五塵當中的一個連在一起，假如只跟五塵中的「聲塵」連在一起，那他這個部份會很敏感，其他部份只有一般福報，這個人就叫做「音樂天才」；假如這個法塵，只跟「色塵」單一相應，這個人一定是美術家；假如這個法塵，只跟單一「觸塵」相應，這個人一定是舞蹈家或者是運動員。
這個世間是怎麼誕生的？就是這樣誕生的；而你要了解這世間的生命狀態的關鍵就在這裏，生命就是在這種結構底下所産生的。人類自稱爲萬物之靈，哪裏是萬物之靈？不過是拿「綜合法塵」跟「想行識」碰在一起，就叫做萬物之靈？「因爲人類有靈性、會想、會思考……」，結果你看，把這個地球搞成什麼樣子？自以爲很厲害、很了不起，其實這個叫作「識性發達」！《地藏經》把這種識性發達，叫作「南閻浮提衆生剛強難化，難調難伏」。《地藏經》在陳述世間衆生的生命現象十分清楚，哪是什麼萬物之靈？而是識性發達，「剛強難化，起心動念，無不是業、無不是罪」。所以在經文裏頭，光是釋迦牟尼佛跟地藏菩薩講到「南閻浮提衆生，舉止動念，無不是業，無不是罪……」；「南閻浮提衆生，其性剛強難調……」；「一切衆生未解脫者，性識無定，惡習結業……」；或者「南閻浮提行惡衆生，業感如是，業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道……」；這類的話語，我數了一下，就有十遍之多。這說明什麼？說明這個世間的結構，也就是它的整個環境，使得這個世間的生命一直向下沈淪。
你不了解這個世間長成什麼樣子，怎麼會想要出離呢？所以《地藏經》它第一個就把這個世間講得很清楚，這個世間的背景、生命的誕生是什麼樣子。各位想想看，你的起心動念「無非是善，無非是出離，無非是菩提」嗎？不是嘛！而是「無不是罪、無不是業」。爲什麼都是業、都是罪？因爲這個世間的生命結構本身就是錯誤的循環，所以一講就是無間地獄。經典是講「無間地獄」，其實那叫做「無間業」，因爲這個結構底下的思惟模式是那個樣子，起心動念都是錯誤的模式，所以都是「負」的。這就是這個世間的狀態，《地藏經》在這一部份講得很清楚。
《地藏經》的另一個部份，則是告訴你「怎麼樣出離」。要怎麼出離？它提出一個東西——發廣大願力。所以，一般我們會講「大願地藏王菩薩」。爲什麼「大願」叫地藏王菩薩？就是你要一直發大願，大願要一直累積進去；願力，這是一個基本定義。所謂「發願」，意思就是發你這輩子做不到的，這才叫作「願」。現在很多人不敢發願，「唉唷！做不到就欠菩薩了……」。如果是做得到的，本來就該去做了，不需要發願；要你發願，就是要激發你這個生命因素出來。發這個願力做什麼？帶你進法界！所以，你所發的願力的總價值，必須超過所有一切衆生業力的總和。發願就要這樣發，知道嗎？菩薩的可貴之處就在這裏——願力大于一切衆生業力的總和。一般人發願，就發芝麻綠豆般的願，都發自己能做得到的，那不過是利益交換嘛，等于把法界當賭場，把佛菩薩當抽頭，那你賭輸怎麼辦？你自摸，他就要分紅；若你賭輸，他要吐出來嗎？弄錯了，佛菩薩不是這樣，佛菩薩對一切衆生是絕對無私的。爲什麼一切衆生他要窮盡呢？因爲他一定要超越「衆生業力的總和」，《地藏經》一再強調這個部份。當然它理論上沒這樣講，否則就不叫作「經」，變成「論」了；「經」只是演繹而已，它不是邏輯，所以它會強調「大願地藏王菩薩」，關鍵就在這裏。地藏菩薩的大願就是這樣，所以經裏面一再講到，他發大願要一切衆生離苦。
《地藏經》裏面講到「像法之中有一婆羅門女」時最清楚了，她並沒有只求自己的母親離苦就好，而是「願我盡未來劫，應有罪苦衆生，廣設方便，使令解脫」。因此那個鬼王跟她講：「雲承孝順之子，爲母設供修福，布施覺華定自在王如來塔寺。非唯菩薩之母得脫地獄，應是無間罪人，此日悉得受樂，俱同生訖。」因爲婆羅門女的孝順，替母親設供修福供養「覺華定自在王如來」塔寺，這些功德不僅使她媽媽得以生天，連同她媽媽的「同期同學」都一起生天了。
所以，我們爲什麼不也這樣做呢？它的意思是說，這功德一做，不是你往生的親人得益而已，跟你親人有關的這些「同學」也通通往生了，她媽媽也結了善緣。這就是佛法不可思議的地方！是你大腦想象不到的。所以你盡管發大願，沒有人叫你這輩子一定要做到。不是發願「這輩子要成佛，下輩子就不用修了」，而是要認真修，發願「下輩子來，繼續行菩薩道」。所…
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