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遨遊自性海 大方廣佛華嚴經卷第四 - 十四 執金剛神衆——實質感受生命,展現神變力!

  十四 執金剛神衆——實質感受生命,展現神變力!

  

複次,妙色那羅延執金剛神,得見如來示現無邊色相身解脫門;日輪速疾幢執金剛神,得佛身一一毛如日輪現種種光明雲解脫門;須彌華光執金剛神,得化現無量身大神變解脫門;清淨雲音執金剛神,得無邊隨類音解脫門;妙臂天王執金剛神,得現爲一切世間主開悟衆生解脫門;可愛樂光明執金剛神,得普開示一切佛法差別門鹹盡無遺解脫門;大樹雷音執金剛神,得以可愛樂莊嚴具攝一切樹神解脫門;師子王光明執金剛神,得如來廣大福莊嚴聚皆具足明了解脫門;密焰吉祥目執金剛神,得普觀察險惡衆生心爲現威嚴身解脫門;蓮華摩尼髻執金剛神,得普雨一切菩薩莊嚴具摩尼髻解脫門。

  

「妙色那羅延執金剛神,得見如來示現無邊色相身解脫門。」每一個修行人都有他的護法神,所謂護法神是要護你的法,你有法,他才能護。你有了法以後,而且修的是正法,護法神的色力就很勇健。如同我們人的身體健康與否,來自于攝受物質、五谷雜糧是否充足一樣,你很充足飽滿,自然色力勇健。是故你的法愈旺盛,護法神的威力就愈強,所以修行人不怕魔來幹擾,因爲護法神會捍衛他並將魔除掉。可是你若是一曝十寒,他的力量就不夠,因此,想要護法神護衛你的法絕無問題的話,自己的法要好好地修,這不是求來的,也非交易來的,完全在于自己用功,護法神自然會産生,你要是不修法,他就不起作用。他是護法,不是護人,我們要有此基本認識。他爲什麼要護你的法?因爲你的法是他生命的泉源,所以不會修行的人向外求護法,會修行的人不必如此,自己好好修就有了。

  

「日輪速疾幢執金剛神,得佛身一一毛如日輪現種種光明雲解脫門。」「日輪」是太陽光,「速疾幢」表示很快的意思。「得佛身一一毛如日輪現種種光明雲」,「佛身」爲覺悟的本體,「一一毛」指一點點的地方,在覺悟當中任何一點點的境界都能如日光普照般現種種光明雲。

  

覺悟的本身是一個整體,這個整體的本身能産生周邊的作用。我們從一個全體來看,當這個全體拆開以後,你從一點點當中能否看到全體的本質?如同一個玉環是整體的,可是即使打碎了,它還是玉,故由碎玉可否體會到整體玉的本質?又如一臉盆的水是水,它的本質與大海的水本質相同,所以從臉盆的水和碎玉來說,它叫「一一毛如日輪」,照樣可以發揮種種光明雲。

  

覺悟的智慧如薩婆若海,但是我們衆生拿出來的部分只有一點點。佛到娑婆世界來教化我們,他所開示出來的這些法義其實很少,因爲人的福報只有這麼多。佛也會開示豬八戒,只要有一點點可以讓牠覺悟,那個一點點就夠了。佛開示給天人聽的法比我們多,因爲他們承受力大。故極樂世界的人要讀叁藏十二部經,由于他們的根器比較利。

  

由這裏來了解,在所有的世界裏,佛所展現出來的都是一一毛而已,佛整體的智慧海相當廣,我們若要勉強了解佛的智海,就要由《華嚴經》中慢慢體會。

  

「須彌華光執金剛神,得化現無量身大神變解脫門。」「須彌」是妙高,「華光」是花本身的生命力,「光」是智能。「須彌華光」是指妙高的花所展現出來生命力的智慧,能夠「化現無量身大神變」。

  

這是講他的作用變化,皆由行者本身心境所産生的大神變。對生命的實質性感受,叫作「神」。什麼是「真神」?真神就是真正生命力的感受,我們有沒有感受到?何謂「神力」?乃是你對生命感受以後所展現出來的那股力量。「神變」是你對生命體驗以後産生的變化,它會使你一些無法變通的能夠窮通達變。那麼「大神變」是它完全的透徹通達。是故「神變」二字,指我們生命力的展現和體驗。

  

各位對于生命力有所感受的話,將它拿來回向,這是屬于他受用的部分。自己修行是自受用,真正自受用在于自己體會到生命力,這是別人無法分享的。

  

一個人活了大半輩子,生命是什麼都無法定義,以致一直活在一個虛幻的境界裏。生命不只是看到表面,要掌握生命的本質,這個叫作「諸法實相」。我們要證入,是指這一個,何謂「當下」?亦是指這一個。

  

假如感受不到生命的存在,自己要起大慚愧心,一定要好好忏悔。倘若無法直接感受生命,用對比的方法可能比較清楚。舉例而言,有些人福報很大,但是他的生命質量很低;有的人生命質量很高哦,可是福報不夠。爲何有的人孤傲、不俗,就是因爲他把自己的生命質量定在某一個地方;有的人沒有這樣定位,故可以同流合汙。我們對照一下,慢慢體會。

  

須彌華光執金剛神,能「化現無量身大神變」,當我們體驗到生命本質的那個時刻,這個執金剛神就出現了。

  

「清淨雲音執金剛神,得無量隨類音解脫門。」「無邊隨類音」是相對「清淨雲音」而說的,無邊的意思是不限定哪一類,所以才能隨類音,然後針對衆生的形色來說法。

  

屬于社會單位的公司或學校會有所分類,但道場不能分類,任何衆生要進來,它一概包容,假如道場特別排除某一種人的話,道場會有罪過,所以道場裏就是訓練修行人的心量,任何人進來求法,你得教他,不舍一個衆生,方能顯出道場的殊勝性很生命力,這就是「無邊隨類音」。

  

「妙臂天王執金剛神,得現爲一切世間主開悟衆生解脫門。」「妙臂」指勇健有力,「天主」即天王,故指一個很有力的天王。「得現爲一切世間主開悟衆生解脫門」,佛法中講的世間主比較廣,如主水神、主山神等。以人類來說,所有的「長」皆是,如省長、部長、市長、縣長,我們家長也是世間主,另外公司行號的負責人亦是。身爲一個長不是讓人服務的,而是要來服務大家。他示現出各種世間的主角,扮演這些角色是要開悟衆生。這個「主」字在這裏可譯爲「主角」。

  

我們常常被教育,也往往是在教育別人,只是自己沒留意。例如生病或種種挫折,包括在求學時,解不開題目,一直努力要把它解開來,以其精神、毅力和魄力及那個方法,用來克服各種困難,它本身就是一種示現。在這當中你可能接受了很多痛苦、煎熬、磨練,可是他人看到你精進、不畏縮的一面,對外面的人而言就是一種示現。在此示現之際,你就是世間主宰開悟衆生了。

  

「可愛樂光明執金剛神,得普開示一切佛法差別鹹盡無遺解脫門。」一般人認爲佛法只有一法,其實佛法是無量無邊的法,只要能使衆生覺悟的都是佛法,所以佛法沒有一定的標准,你所做的任何事都是宗教儀式。

  

佛法爲何有差別門呢?乃因衆生根器不同之故。問同一件事,告訴這個人應該這樣做,卻告訴另一個人絕對不能這樣做。所以有的人一定要持八關齋戒,過午不食,因爲他的身體很健康,可是貪吃,那就要他戒貪;有的人就不可以過午不食,因爲此人胃下垂,不能要他過午不食。

  

所以在引導衆生的方法上,沒有一定的標准,有的人一定要來聽經,有的人聽錄音帶即可,有的人你回去講給他聽就好了,也有人是你聽了一個鍾頭跟他講兩句就夠了,然後教他做,他就會照著做,這是「開示一切佛法差別門鹹盡無遺」。

  

「大樹雷音執金剛神,得以可愛樂莊嚴具攝一切樹神解脫門。」「可愛樂莊嚴具」是一種法器。在道場裏的布置即是莊嚴具,以這樣的莊嚴具來攝一切樹神。「樹」有建功、樹立之義,「神」就是生命力的感受、生命本質的一種認知。「樹神」的意思是建立起你對生命本質的一種感受方法。

  

「師子王光明執金剛神,得如來廣大福莊嚴聚皆具足明了解脫門。」「師子王」就是人中師子,「光明」指智慧照耀。「得如來廣大福莊嚴聚皆具足明了」,「如來」是自性,「廣大福莊嚴聚」可刪減爲「大福聚」,即自性當中的福報能夠完全聚集在一起,都具足明了之義。

  

我們可能感受不到自己福報的來臨,但是你有沒有感覺到福報來得剛剛好,不多也不少,不過你要懂得享受才有用,否則它來的時機不對,就浪費了你那個福報,因爲你要用的剛好只有一個部分而已,其它的福報你用不上。若用不上要會轉移,有些是無法轉移,但是財富和時間可以轉移。譬如晚上要來聽經,但沒有時間,那能否將白天的時間轉移一下來進修,這就是福報的具足,但看你如何讓它展現出來。

  

「密焰吉祥目執金剛神,得普觀察險惡衆生心爲現威嚴身解脫門。」善觀察可以饒益衆生,稱作「密焰吉祥目」。「得普觀察險惡衆生心爲現威嚴身」,衆生心有的很壞、很狡詐,你要看得清清楚楚,始能知道以何方法來降伏他。要對理、對機,現威嚴身或憤怒金剛相,有時要威怒,但有時要冷漠,冷漠也是一種威嚴身,這是對治險惡衆生的方法。

  

「蓮華摩尼髻執金剛神,得普雨一切菩薩莊嚴具摩尼髻解脫門。」我們所謂的「莊嚴具」是指物品的供養,菩薩的「莊嚴具」是指他的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根,能除掉凡夫對色、聲、香、味、觸、法等六塵所生之六識。是故你在舍識用根之際,即具足「菩薩莊嚴具」。

  

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