..續本文上一頁">世尊于彼如來所 發心供養一切佛

前二句是把須彌山磨爲極小的微塵，一微塵爲一劫，表示在那麼久以前，有妙光佛出興于世。「妙光」指我們自己，由法義上來了解，就是在我內心最深處所在，有個覺悟的靈體，躍躍欲動。把縱的時間觀念變成橫的空間觀念，然後一直深入到內心最深處的地方，這是時空自動的變化。

「世尊于彼如來所，發心供養一切佛」，「世尊」乃世間最尊貴，就是這個覺悟的靈體，在自性的地方，發心供養一切佛。換言之，「妙光」，此自性的靈體，在自性最深處的地方，對于一切的覺悟都要去觸及，不回避。換言之，對于一切的覺悟，都要讓它顯現出來。

如來身放大光明 其光法界靡不充

衆生遇者心調伏 此照放神之所見

自性的本體展現大智慧，所有法界無不充滿。亦即智慧展現出來，窮盡整個法界，情與無情同圓種智。你說有情衆生會得到利益，石頭無情，它會有什麼利益呢？這是你在向外解釋。佛視一切衆生都是佛，那麼佛視一切無情都依報殊勝莊嚴，故雲「此是普賢境，此是普賢行」。「此是普賢行」，是我們的一舉一動，心思所及都是普賢行願 ；「此是普賢境」，乃一切六塵境界皆無二無別，沒有意識形態，沒有瓜葛，這時候我們就說「無情成佛」，亦即無情是進入一真法界、極樂世界的境界裏面，故稱「法界靡不充」。倘若只是有情，你就沒有窮盡了。

「衆生遇者心調伏」，我們主要是調伏衆生心，所以衆生一遇到你的智慧光明，便都被調伏了。但是在此須了解到，我們一方面很樂意度衆生，一方面也頻頻丟垃圾，你說垃圾是無情世界不要緊，可是你要明白，既然度衆生，而衆生要得度，必須莊嚴佛果，此乃無情之境界。是故一名修行者，在自在圓融的心境下，是不會破壞自然的。

此環保觀念，中國自古以來即有一個原則，道場建築在深山裏，蓋得再高也不能比樹高，並且用的是標准的綠瓦，不用皇宮所使用的黃色琉璃瓦。然而現在臺灣的道場多用黃色的琉璃瓦，這是不對的。因此，我們在講度衆生的時候，也要圓滿無情世間。

如來聲震十方國 一切言音悉圓滿

普覺群生無有余 調伏聞此心歡慶

此爲海音調伏身衆神的解脫門，他說如來音聲普震十方國，「震」指溝通之義。自性是生命的根源，像發電廠一樣，裏面儲存了很多電，電源會輸送出去與外面相應，我們能否與自性相應？

對于生命，其實多數人有此感受力，然而由于教育的誤導，扭曲了我們，爲了適應升學，爲了追求世間的經濟數字生涯目標，結果反而把我們與生俱來的生命能量之敏感性忽略了，由于長期沒去用它，它就一直枯竭了。現在我們能否對重視經濟數字的物質生活淡然，規劃一個心靈性的生涯，使生命的能量旺盛起來，使原來較偏低的部分成長，原來很高的部分則讓它充分展現，此方爲宗教的本質，宗教能助你展現生命的能量。

現在我們把它展現出來，它能「聲震十方國」。「一切言音悉圓滿」，各種溝通皆能使衆生得到應有的啓示。「普覺群生無有余」，能夠覺悟一切衆生，無有一個遺漏，都能達到目的。

佛身清淨恒寂滅 普現衆色無諸相

如是遍住于世間 此凈華神之所入

「清淨」乃無雜染、無意識形態、無價值判斷在這當中糾葛。「寂滅」爲本來面目，是故覺悟的本體清淨，永遠都呈現出本來面目。

「普現衆色無諸相」，指因爲他清淨，所以一些狀況會完完全全呈現出來。譬如水中月、鏡中像很清楚，這叫「普現衆色」，但是撈撈看，能否撈出月亮來？鏡中的影子你也拿不來，這叫「無諸相」。所以鏡中像、水中月，有現色，無諸相。它看似有，實際上沒有，但是凡夫妄執，認爲它有，此乃顛倒。一切萬法本來如此，它就是這樣而已，爲何我們要執著呢？

在水中看到月亮，它在那裏就是這樣而已，我們不要再有第二念，否則就錯了。如同我們看到好東西一定要買回家，買不買回家都是那個東西，你一定要買回家就是不清淨了。就像你一定要撈起水中月一樣，沒有那回事。而「佛」，覺悟的本體是清淨的，永遠如此，才能夠「如是遍住于世間」，普遍存在于這個世間，我們需好好體會。所謂「願解如來真實義」，這裏面每一句都值得我們一再探索其真實義。此是凈華嚴髻身衆神之解脫門。

導師如是不思議 隨衆生心悉令見

或坐或行或時住 無量威儀所悟門

「導師」譯爲行者，也是一名宗教師，爲人類精神的指導者，釋迦牟尼佛或十方諸佛都是我們的導師。導師是這麼不可思議，能隨著衆生心到處示現，在行、住、坐、臥中，隨時隨地這樣地示現。

佛百千劫難逢遇 出興利益能自在

令世悉離貧窮苦 最勝光嚴入斯處

「佛百千劫難逢遇」，的確沒錯，但是自己要覺悟的這件事亦是百千萬劫難遭遇。學佛是學者要覺悟，但有多少人體會到「覺悟」是什麼？在日常生活中，我們有沒有體驗到覺悟這件事的重要？

所謂「佛緣」和「善根」，不是指你在佛寺看到佛像會流淚，或是看到佛像就會拜，或是很小就喜歡持齋，這是很粗略、含糊籠統的。你是否曾經深思過「人生的意義爲何？」「人生的目的是什麼？」「我們應如何才能達到無有罣礙、不空虛的生活領域？」等等像這些有關覺悟的事情？

人有苦的逼迫，所以會覺醒、不造業，但當他想到我要如何不再做錯事，如何才是不造業？這時候就已經「見佛」了！這是百千劫難逢遇，不是真的見到什麼形相的佛，而是你內心的一種啓發，如前面講的妙光佛，你內心深處開始在尋找了，然後須有逼迫自己的能量，時間到了，你就開悟了。

能夠有這種感受，要産生利益就很快有很多，它可以使你自在、解脫，故「出興利益能自在」。

「令世悉離貧窮苦」，生命本質、生命能量的那種感受，能令你的生命質量整個往上提升，此乃真正的離貧窮苦。

我們現在沒有這種感受，盡管修了很多世間福報，無非是有漏福田，因爲世間福報對你生命力的感受毫無幫助，所以它會一直到用完爲止。但是你要對生命力有所體驗，你的生命能量一直充實，自己對生命的感染力，所散播出來的光芒、芬芳完全不同，所以生命質量一再提升，才是真富貴、離貧窮。生命情操不夠，福報再大都無用，所以佛法在講真正的富貴果報，就是指我們生命的富貴。

如來一一齒相間 普放香燈光焰雲

滅除一切衆生惑 離垢雲神如是見

「如來一一齒相間，普放香燈光焰雲」，表示佛金口親宣正法、真理之義。如來是「自性」，我們自性能展現出這些智能光芒，滅除一切衆生惑。既然人人的自性都能放智慧光，而我們爲何不相應呢？所以修行的定力在此能夠發揮作用。當你定力培養到某一個程度以後，與自性所發放出來的生命能量、智慧光芒就會相應，這個叫「定能發慧」。

衆生染惑爲重障 隨逐魔徑常流轉

如來開示解脫道 守護執持能悟入

「衆生染惑爲重障」，衆生被貪、瞋、癡這些雜染，以及向外求法的迷惑給障住，而且障得很厲害，此皆爲教育的誤導，使得我們的心性不向內，反向外之原由。幾乎每個人都向外追逐，乃至于我們說成佛，一直以爲有個佛可成；想要開智慧，一直認爲另外有個智慧讓我們開，這種觀念完全不對，此即「染惑」，被外境影響了。因此「隨逐魔徑常流轉」，一直在魔徑裏面轉，不會跑到菩提道裏來。如果跑到菩提道裏，就不會流轉而出離了。是故「如來開示解脫道」，即菩提道，告訴衆生心要能轉境，不要被境轉。修行關鍵在這裏産生的區別，讓我們了解到真正修行的目標和方向何在。

我觀如來自在力 光布法界悉充滿

處王宮殿化衆生 此普現神之境界

「我觀如來自在力，光布法界悉充滿」，指我向內觀，知道如來自在的能力，即自性的自在解脫力。光明遍布整個法界皆充滿，即是自性的這種自在的能力都能窮盡。

「處王宮殿化衆生」，即在任何一個國王的宮殿，指現在任何的公共場所。例如這個講經地方、由某位居士提供，幾個同修組成一個類似委員會、護法會，這個會長就是王，我們處在這裏面，就是王的宮殿，你要盡你的角色把它扮演好，這樣就在化衆生了。亦即我們自性的解脫自在力，無不充遍，能到處示現，在任何一個群體裏，都能發揮教化衆生的功能。

衆生迷妄具衆苦 佛在其中常救攝

皆令滅惑生喜心 不動光神所觀見

不動光明身衆神，觀「衆生迷妄具衆苦」，衆生爲什麼迷妄？因他向外，向外是建立在互相依靠的基礎上，而互相依靠即是對立，當此對立的緣很好，即在順境，你的福報現前，會感覺溫馨、美好。當處不順境時，你會覺得痛苦，有挫折感。所以我們學佛不能依于外面，只要你多一份向外就多一份苦，你多一份向內就少一份苦，你完全向內則完全無苦，修行即是修這個地方。

衆生迷妄，因他向外追求，所以具衆苦。「佛在其中常救護」，佛是覺悟，覺悟你那迷妄是不對的，即佛在你迷妄中出現救護你，使你免除迷妄所造成的痛苦。待你覺悟以後，佛就不見了，既然你覺悟了就是佛了，佛還來做什麼？所以只要有苦難的地方一定有菩薩，菩薩大慈大悲，救苦救難。只要有迷惑的地方一定有佛，佛是覺悟你的迷惑。故「皆令滅惑生喜心」，都能消滅衆生的迷惑而使他們産生歡喜心。

由此可看到這些解脫的根本要領、根本方法，它所存在的那種殊勝義，不論從哪個角度進來，皆可感受到。

在這麼多境界和領域裏面，我們應如何不迷惑？法門這麼多，要從何處下手呢？你就把宏觀的這個絕對性化成部分的相對性，一個一個去過濾，作爲你的下手處，這個下手處成長以後，各方面都能具足、圓滿。不要以爲微細處不能成就，只要你「善用其心」，從很小的地方，或行住坐臥當中都可以下手，成爲你的解脫門。

《遨遊自性海 大方廣佛華嚴經卷第四 - 十叁 身衆神衆—心爲根本，身爲依》全文閱讀結束。