..續本文上一頁華嚴經》講的皆是依本起末，學佛從根本下手，能出種種光明網普照耀，饒益無量無邊的衆生。

「積集妙華足行神，得開悟一切衆生令上善根海解脫門。」「積集妙華」乃廣修供養，積集了無邊的功德。「得開悟一切衆生令生善根海解脫門」，所謂開悟衆生，是使衆生從迷惑顛倒之處，回複到正確的原點，繼續朝正確的方向前進，令生善根海。假使只是讓他回複原來的點就算了，他受到六塵境界的引誘，可能再度迷惑而造業。所以佛法不是讓他知道就結束了，而要使他醒悟：「原來是這樣！」，那麼你要布施，他就不會悭貪；你在持戒，他就不會毀禁，他開始朝正面一直走，不再墮入錯誤的地方。

爾時，寶印手足行神承佛威力普觀一切足行神衆，而說頌言：

佛昔修行無量劫 供養一切諸如來

心恒慶悅不疲厭 喜門深大猶如海

佛在往昔修行，花很長的時間供養一切諸如來，心生喜悅永不疲厭。「喜門深大猶如海」，「喜」乃「慈悲喜舍」的喜。

念念神通不可量 化現蓮華種種香

佛坐其上普遊往 紅色光神皆睹見

念念神通的「神」字，指我們對生命的體驗，能夠體會到，就覺悟了。一個覺悟者所體會到的部分，無法用語言文字表達，這叫作「諸佛密藏」。

「化現蓮華種種香」，指你體驗到生命本質乃清淨、無染的，它超越一切的善惡、是非、對立。「佛坐其上普遊往」遍往一切國土來教化衆生。

這兩句倒過來由法義上看：「佛坐其上普遊往，化現蓮華種種香。」佛是覺悟者，覺悟建立在超越對立的清淨境界上面。這是蓮華光足行神的解脫門。「紅色光神」的「紅色」乃紅蓮花之義。

諸佛如來法如是 廣大衆會遍十方

普現神通不可議 最勝華神悉明矚

「諸佛如來法如是」，「法如是」，乃一切萬法本來如此。法是真理，即是生命的存在。

「根」是根本，即智慧，智慧的定義是「清清楚楚、分分明明」，故說般若無知，即是「般若不分別，但是無所不知」。我們生命的存在就是智慧，智慧透過真我起妙用。智慧若是加上分別來起作用，那是「假我」。假我、真我的區別在于假我會分別，真我不分別。例如，師父現在講的這一席話，必須用假我、用分別來告訴大家，你要去感受裏面的意義才叫「真我」。所以識性有時要運用一點分別，但是不要執著在分別上。

如果執著在分別上，第七末那識起作用，末那識一起執著，自我就産生了，此時通通烙印到阿賴耶識裏面，于是第七識産生我執，第八識産生法執，那就難破了。因此，度衆生不能只度到原點就停止了，繼續朝正確的方向努力，否則，意識分別又會把他帶入歧途了。

認識「法如是」，則「廣大衆會遍十方」，其生命存在、諸佛如來、覺悟自性、覺悟自性的本來面目，在一切衆會及一切佛國土皆普遍存在。「普現神通不可議」，他如此示現出來的真如不可思、不可議。這是最勝華髻足行神的法門，他都很清楚，都看透了。

十方國土一切處 于中舉足若下足

悉能成就諸群生 此善見神心悟喜

在十方國土任何一個地方，舉足下足悉能成就諸群生，不論你現怒目或現歡喜相皆可。從佛法的究竟義來說，憤怒本身不見得錯，只要他能成就衆生，憤怒也是個法門。古代的文王一怒而天下太平，當時他要是一念慈悲，天下就大亂了，所以只要是爲了成就衆生，他可以發脾氣。你要是不會用，瞋心一起，衆生剛好衆叛親離，你就百萬障門開了。所以此一法門非正常的修法，故名「非道行」，此乃相當有成就之人，能夠了解時節因緣，方可修此法門。故憤怒金剛相的示現是非道行，是在非常狀況之下使用的，此一行法我們要懂得拿捏。

如衆生數普現身 此一一身充法界

悉放淨光雨衆寶 如是解脫星幢入

從法義上來講，「如衆生數普現身」，是指你在該覺悟之處能夠覺悟，即是佛現身的地方。佛到處現身，爲了使衆生到處都可覺悟，于一一毛孔中，在極微塵裏，都可覺悟。然而爲何我們不能覺悟呢？佛是處處現身，見與不見在衆生，而且佛現給你看的不只一個，是無量無邊。

我們講「五重無盡觀」時，先觀我跟一個佛；然後一個我對無量的佛；再無量的我對一個佛；再無量無邊的我，對無量無邊的佛；第五重是無量無邊的我，一一我有無量無邊的佛，無量無邊的佛，一一佛有無量無邊的我。換言之，任何一個佛都有無量無邊的我，而任何一個我都有無量無邊的佛，皆同時出現。亦即我從這個地方覺悟，這個地方對我來說可以覺悟好多次，那是不是一個我面對無量無邊的佛？這個境界真正不可思議，此乃「如衆生數普現身，此一一身充法界」。「悉放淨光雨衆寶」，佛一一身又放淨光雨衆寶，是否重重無盡呢？

如來境界無邊際 普雨法雨皆充滿

衆會睹佛生歡喜 此妙音聲之所見

如來境界沒有邊際，它相當廣泛，其實用廣泛來解釋是不正確的，因爲我們自性的境界乃無限，故無廣泛不廣泛。當你心思所及之處，皆爲自性的境界，即在你認知的境界後面還有，那就是無限。所以必須依衆生的根器來「普雨法雨皆充滿」，衆生欣然接受，那麼你一推動，衆生就來了，他一進來生起歡喜心，這時就是「衆會睹佛生歡喜」。

佛音聲量等虛空 一切音聲悉在中

調伏衆生靡不遍 如是旃檀能聽受

「佛音聲量等虛空」，指覺悟這個訊息是等虛空的，或者說沒有時空的障礙。覺悟這個真理、覺悟的法是永遠存在的。無論佛出世、不出世，法都是法，真理都是真理，只是佛出世，把真理講出來，佛不出世，我們對真理的認知不夠而已。所以絕對不要迷信說是末法時期，我們要相信正法，真理是永遠存在的。有末法思想的人，叁藏十二部都不悟，八萬四千行皆不行，當然是末法。我們叁藏十二部撿起來悟，八萬四千行拿起來行，那是不是在正法時期呢？故所謂正法、末法的說法，皆是人心的問題。如今正法處于凋零之時，我們必須挺身而出，如佛陀般轉大*輪，吹大法螺，再把正法的光芒重新張揚出去，這是每一佛弟子應該做的。

是故「佛音聲量等虛空，一切音聲悉在中，調伏衆生靡不遍」，任何音聲不論好、壞都在覺悟的音聲裏，覺悟的音聲是爲調伏衆生而到處存在的。因此，若我們現在能體會到，覺悟的音聲沒有時空的限製，代表我們還在正法時期啊！而那些不能體會到的人，就在末法時期了。

一切毛孔出化音 闡揚叁世諸佛名

聞此音者皆歡喜 蓮華光神如是見

雖然只有像毛孔那樣小的微細處，也能出現教化衆生的音聲，說明過去、現在、未來覺悟的佛名，聽到的人都很歡喜。這裏是講化音，即變化的聲音；前面「佛音聲量等虛空」是實音，實際的聲音。

佛身變現不思議 步步色相猶如海

隨衆生心悉令見 此妙光明之所得

覺悟的本體示現不可思議，不是用我們的腦筋所能觸及的。「步步」乃層次很清楚，「色相猶如海」是他示現的部分如大海般。「隨衆生心悉令見」，並非每一衆生皆看得到全部，是隨衆生的根器，看到他所需要的部分。此是微妙光明足行神的解脫門，他說覺悟的本體能起種種變化，而在變化當中又層次井然。其義乃是圓融不礙行布，行布能産生教化衆生的作用，而他本身起種種變化是很圓融，沒有刻意地塑造與作用。

十方普現大神通 一切衆生悉開悟

衆妙華神于此法 見已心生大歡喜

覺悟或自性在十方的空間普遍示現大神通，能夠把他所體悟的境界完全表彰出來，讓一切衆生都開悟，亦即令一切衆生體會生命存在的本來現象。積集妙華足行神對于此法了解甚深，且生大歡喜。

這裏是足行神爲我們示現的十個方法，各位由此體會。這裏面講到叁摩地法、隨緣行和非道行，皆屬于諸法實相變換的部分，不是化相。而正法行在這裏講得很少，因爲一一法皆是正法行。我們現在修的誦經、念佛都是方便法，你必須透過它然後去攝心，從誦經的經文逐字逐句去開悟，但是你掌握不到，所以仍然會有妄想，因此誦經、念佛變成了儀式。倘若你能突破這一點，就不一定修這一法，這反倒不如「攝心」來得重要，所以禅宗不誦經、念佛，修端坐思惟來攝心，同樣獲得成就。

這是修行者對行門上的認知，不應有所偏差，更不要有種種的檢別。

《遨遊自性海 大方廣佛華嚴經卷第四 - 十二 足行神衆—很紮實地去實踐》全文閱讀結束。