..续本文上一页华严经》讲的皆是依本起末，学佛从根本下手，能出种种光明网普照耀，饶益无量无边的众生。

「积集妙华足行神，得开悟一切众生令上善根海解脱门。」「积集妙华」乃广修供养，积集了无边的功德。「得开悟一切众生令生善根海解脱门」，所谓开悟众生，是使众生从迷惑颠倒之处，回复到正确的原点，继续朝正确的方向前进，令生善根海。假使只是让他回复原来的点就算了，他受到六尘境界的引诱，可能再度迷惑而造业。所以佛法不是让他知道就结束了，而要使他醒悟：「原来是这样！」，那么你要布施，他就不会悭贪；你在持戒，他就不会毁禁，他开始朝正面一直走，不再堕入错误的地方。

尔时，宝印手足行神承佛威力普观一切足行神众，而说颂言：

佛昔修行无量劫 供养一切诸如来

心恒庆悦不疲厌 喜门深大犹如海

佛在往昔修行，花很长的时间供养一切诸如来，心生喜悦永不疲厌。「喜门深大犹如海」，「喜」乃「慈悲喜舍」的喜。

念念神通不可量 化现莲华种种香

佛坐其上普游往 红色光神皆睹见

念念神通的「神」字，指我们对生命的体验，能够体会到，就觉悟了。一个觉悟者所体会到的部分，无法用语言文字表达，这叫作「诸佛密藏」。

「化现莲华种种香」，指你体验到生命本质乃清净、无染的，它超越一切的善恶、是非、对立。「佛坐其上普游往」遍往一切国土来教化众生。

这两句倒过来由法义上看：「佛坐其上普游往，化现莲华种种香。」佛是觉悟者，觉悟建立在超越对立的清净境界上面。这是莲华光足行神的解脱门。「红色光神」的「红色」乃红莲花之义。

诸佛如来法如是 广大众会遍十方

普现神通不可议 最胜华神悉明瞩

「诸佛如来法如是」，「法如是」，乃一切万法本来如此。法是真理，即是生命的存在。

「根」是根本，即智慧，智慧的定义是「清清楚楚、分分明明」，故说般若无知，即是「般若不分别，但是无所不知」。我们生命的存在就是智慧，智慧透过真我起妙用。智慧若是加上分别来起作用，那是「假我」。假我、真我的区别在于假我会分别，真我不分别。例如，师父现在讲的这一席话，必须用假我、用分别来告诉大家，你要去感受里面的意义才叫「真我」。所以识性有时要运用一点分别，但是不要执着在分别上。

如果执着在分别上，第七末那识起作用，末那识一起执着，自我就产生了，此时通通烙印到阿赖耶识里面，于是第七识产生我执，第八识产生法执，那就难破了。因此，度众生不能只度到原点就停止了，继续朝正确的方向努力，否则，意识分别又会把他带入歧途了。

认识「法如是」，则「广大众会遍十方」，其生命存在、诸佛如来、觉悟自性、觉悟自性的本来面目，在一切众会及一切佛国土皆普遍存在。「普现神通不可议」，他如此示现出来的真如不可思、不可议。这是最胜华髻足行神的法门，他都很清楚，都看透了。

十方国土一切处 于中举足若下足

悉能成就诸群生 此善见神心悟喜

在十方国土任何一个地方，举足下足悉能成就诸群生，不论你现怒目或现欢喜相皆可。从佛法的究竟义来说，愤怒本身不见得错，只要他能成就众生，愤怒也是个法门。古代的文王一怒而天下太平，当时他要是一念慈悲，天下就大乱了，所以只要是为了成就众生，他可以发脾气。你要是不会用，瞋心一起，众生刚好众叛亲离，你就百万障门开了。所以此一法门非正常的修法，故名「非道行」，此乃相当有成就之人，能够了解时节因缘，方可修此法门。故愤怒金刚相的示现是非道行，是在非常状况之下使用的，此一行法我们要懂得拿捏。

如众生数普现身 此一一身充法界

悉放净光雨众宝 如是解脱星幢入

从法义上来讲，「如众生数普现身」，是指你在该觉悟之处能够觉悟，即是佛现身的地方。佛到处现身，为了使众生到处都可觉悟，于一一毛孔中，在极微尘里，都可觉悟。然而为何我们不能觉悟呢？佛是处处现身，见与不见在众生，而且佛现给你看的不只一个，是无量无边。

我们讲「五重无尽观」时，先观我跟一个佛；然后一个我对无量的佛；再无量的我对一个佛；再无量无边的我，对无量无边的佛；第五重是无量无边的我，一一我有无量无边的佛，无量无边的佛，一一佛有无量无边的我。换言之，任何一个佛都有无量无边的我，而任何一个我都有无量无边的佛，皆同时出现。亦即我从这个地方觉悟，这个地方对我来说可以觉悟好多次，那是不是一个我面对无量无边的佛？这个境界真正不可思议，此乃「如众生数普现身，此一一身充法界」。「悉放净光雨众宝」，佛一一身又放净光雨众宝，是否重重无尽呢？

如来境界无边际 普雨法雨皆充满

众会睹佛生欢喜 此妙音声之所见

如来境界没有边际，它相当广泛，其实用广泛来解释是不正确的，因为我们自性的境界乃无限，故无广泛不广泛。当你心思所及之处，皆为自性的境界，即在你认知的境界后面还有，那就是无限。所以必须依众生的根器来「普雨法雨皆充满」，众生欣然接受，那么你一推动，众生就来了，他一进来生起欢喜心，这时就是「众会睹佛生欢喜」。

佛音声量等虚空 一切音声悉在中

调伏众生靡不遍 如是旃檀能听受

「佛音声量等虚空」，指觉悟这个讯息是等虚空的，或者说没有时空的障碍。觉悟这个真理、觉悟的法是永远存在的。无论佛出世、不出世，法都是法，真理都是真理，只是佛出世，把真理讲出来，佛不出世，我们对真理的认知不够而已。所以绝对不要迷信说是末法时期，我们要相信正法，真理是永远存在的。有末法思想的人，三藏十二部都不悟，八万四千行皆不行，当然是末法。我们三藏十二部捡起来悟，八万四千行拿起来行，那是不是在正法时期呢？故所谓正法、末法的说法，皆是人心的问题。如今正法处于凋零之时，我们必须挺身而出，如佛陀般转大*轮，吹大法螺，再把正法的光芒重新张扬出去，这是每一佛弟子应该做的。

是故「佛音声量等虚空，一切音声悉在中，调伏众生靡不遍」，任何音声不论好、坏都在觉悟的音声里，觉悟的音声是为调伏众生而到处存在的。因此，若我们现在能体会到，觉悟的音声没有时空的限制，代表我们还在正法时期啊！而那些不能体会到的人，就在末法时期了。

一切毛孔出化音 阐扬三世诸佛名

闻此音者皆欢喜 莲华光神如是见

虽然只有像毛孔那样小的微细处，也能出现教化众生的音声，说明过去、现在、未来觉悟的佛名，听到的人都很欢喜。这里是讲化音，即变化的声音；前面「佛音声量等虚空」是实音，实际的声音。

佛身变现不思议 步步色相犹如海

随众生心悉令见 此妙光明之所得

觉悟的本体示现不可思议，不是用我们的脑筋所能触及的。「步步」乃层次很清楚，「色相犹如海」是他示现的部分如大海般。「随众生心悉令见」，并非每一众生皆看得到全部，是随众生的根器，看到他所需要的部分。此是微妙光明足行神的解脱门，他说觉悟的本体能起种种变化，而在变化当中又层次井然。其义乃是圆融不碍行布，行布能产生教化众生的作用，而他本身起种种变化是很圆融，没有刻意地塑造与作用。

十方普现大神通 一切众生悉开悟

众妙华神于此法 见已心生大欢喜

觉悟或自性在十方的空间普遍示现大神通，能够把他所体悟的境界完全表彰出来，让一切众生都开悟，亦即令一切众生体会生命存在的本来现象。积集妙华足行神对于此法了解甚深，且生大欢喜。

这里是足行神为我们示现的十个方法，各位由此体会。这里面讲到三摩地法、随缘行和非道行，皆属于诸法实相变换的部分，不是化相。而正法行在这里讲得很少，因为一一法皆是正法行。我们现在修的诵经、念佛都是方便法，你必须透过它然后去摄心，从诵经的经文逐字逐句去开悟，但是你掌握不到，所以仍然会有妄想，因此诵经、念佛变成了仪式。倘若你能突破这一点，就不一定修这一法，这反倒不如「摄心」来得重要，所以禅宗不诵经、念佛，修端坐思惟来摄心，同样获得成就。

这是修行者对行门上的认知，不应有所偏差，更不要有种种的检别。

《遨游自性海 大方广佛华严经卷第四 - 十二 足行神众—很扎实地去实践》全文阅读结束。