十一 道場神衆—是否心心念念在道上？
複次，凈莊嚴幢道場神，得出現供養佛廣大莊嚴具誓願力解脫門；須彌寶光道場神，得現一切衆生前成就廣大菩提行解脫門；雷音幢相道場神，得隨一切衆生心所樂令見佛于夢中爲說法解脫門；雨華妙眼道場神，得能雨一切難舍衆寶莊嚴具解脫門；清淨焰形道場神，得能現妙莊嚴道場廣化衆生令成熟解脫門；華璎垂髻道場神，得隨根說法令生正念解脫門；雨寶莊嚴道場神，得能以辯才普雨無邊歡喜法解脫門；勇猛香眼道場神，得廣稱贊諸佛功德解脫門；金剛彩雲道場神，得示現無邊色相樹莊嚴道場解脫門；蓮華光明道場神，得菩提樹下寂然不動而充遍十方解脫門；妙光照耀道場神，得顯示如來種種力解脫門。
我們在讀經文，尤其是《華嚴經》時，要有一個觀念，把佛經裏的語言文字作爲一個思惟上的轉換，這十一個道場神及其解脫門，都可以套用〈凈行品〉的格局來轉換。
所謂人生宇宙的現象，就是把一切外在的境界回歸到我們自性中，從觀察宇宙的現象來探討我們的本性。以十一個道場神來說，其本身就是他的一致性，他上面的德號就是所謂的多元化，故從這裏我們可以看到同樣一個修行法門，由于每人修學下手處不同，所以他用心的方式不同，內心成就的境界也不同，是故爲何修行時要能銷歸自性，藉由這個境界然後轉入到我們內心，把它轉換爲我們內心平等的境界。因此，由這裏看道場神，是一個因緣組合，其德號也是他的因緣組合，其解脫門也是他的因緣組合，這就是所謂多樣化和一致性。
這十一個道場神，可以看到他的一致性，即圓融的部分。以多樣性來看，他的德號就是行布，即修學的下手處。所謂根本法門，即「化對立分裂爲圓融統一」，所以它除了有一致性之外還有多樣性。在一致性當中要有多樣化，多樣化也不會妨礙一致性。
我們知道道場是個論道、說法、修行的地方，也是讓大家種福田、修智慧的地方，假如一個道場沒有道風和教法，只能說是一種設施罷了。其實道場是個外在的形象，倘若回歸到我們自性中，我們的內心也是個道場，我們是否時常心心念念在道上？各位在聽了這一段時日的《華嚴經》，有沒有抓到一個重點，是否曾經探討過自己在讀誦經文時是做什麼樣的思惟修？所以在讀誦時一定要銷歸自性，至于如何回歸到自性中，則對經教要有一些了解，否則仍舊是依文解義的情況。
「凈莊嚴幢道場神，得出現供養佛廣大莊嚴具誓願力解脫門。」「道場神」是他的統一名號，「凈莊嚴幢」是他的德號成就，意思就是要以清淨心來莊嚴我們的自性道場。他的解脫門是「得出現供養佛廣大莊嚴具誓願力」，這一句可改爲「出現廣大莊嚴具供養佛誓願力」較爲通順。
「誓願力」即發願，「出現廣大莊嚴具供養佛」就是廣修供養，廣修供養是普賢菩薩「十大願王」之一的法門。我們要像道場神一樣發願廣修供養。所謂「供養佛」，即指我們要不斷修行，達到覺悟的境界。所謂「廣大莊嚴具」是當我進入道場時，看到佛像馬上發願：「若見佛像，當願衆生，皆如普賢，端正嚴好。」在上香時也要發願：「若上香時，當願衆生，去貪瞋癡，修戒定慧。」「香」代表「戒定慧」。供花時：「當願衆生，廣修正因，修菩薩道。」花表「正因」。供水時：「當願衆生，身心清淨，解脫自在。」藉由這些事相來發願、修行。
「須彌寶光道場神，得現一切衆生前成就廣大菩提行解脫門。」須彌又叫妙高，妙高是座山，須彌是這個世界的中心。「寶」有兩個意義，一是可貴的，二是可用的，通常談到我們的佛性、覺悟的能力，那是我們自性之寶。所以「須彌寶光」就是以顯揚我們自性爲中心，然後藉這個中心爲出發點，告訴別人我們的體驗和心得，使他們感受到此光芒，所以自性是個寶，故名「寶光」。經典裏提到「光」，不要想成一道光芒，你要做思惟的轉換，把它轉變成智慧。爲何智慧要用光明來代表呢？因爲當我們有智慧時，思想行爲不會有偏差，它會導引我們走上正確的路，所以它像引路的光一樣，帶我們趨向于覺悟。
須彌寶光道場神自性成就的解脫門是「得現一切衆生前成就廣大菩提行」，既然以顯揚自性爲中心去利益衆生，當然他的成就是廣大無邊。「菩提」是覺悟，我們能夠顯揚自性，表示我們已有覺悟的能力及覺悟的德能。
「雷音幢相道場神，得隨一切衆生心所樂令見佛于夢中爲說法解脫門。」「雷」指雷公，使人有震撼的感覺。「音」是音聲，不代表一定是用耳朵聽的，有時也用眼睛看到。雷音表示與外界溝通的媒介會讓你産生震撼。爲什麼會産生震撼？當我們六根接觸六塵境界時，能夠銷歸自性，因而有所體驗之時，它對我們産生的震撼非常大。「幢」表非常大的意思，所以這個道場神的因緣組合是「雷音幢相」。
此道場神心性的成就是「隨一切衆生心所樂令見佛于夢中爲說法解脫門」。「見佛」指見到覺悟的體性，我們已能把自性中覺悟的能力開顯出來，故名「見佛」。那麼爲何「佛于夢中爲說法」呢？「夢」譬如爲意識形態，而且我們現在的生活也如夢幻，所以這個夢應解爲世間法。故「令見佛于夢中爲說法」，指雷音幢相道場神會善用世間法中很多的道理來導引衆生，使他們覺悟生命的本然現象。
「雨華妙眼道場神，得能雨一切難舍衆寶莊嚴具解脫門。「妙」字在佛經中很特殊，它只可意會，不可言傳。「妙」就是要你去體會它的核心，「眼」亦代表智慧；「妙眼」意指當我們眼見色、耳聞聲時能夠轉換，這個轉換要回歸我們自性中。「雨」解爲雨法雨，即講經說法。「華」代表修因行，「雨華妙眼」乃道場神以其妙智慧眼來告訴衆生如何修正因，然後「得能雨一切難舍衆寶莊嚴具解脫門」。
「清淨焰形道場神，得能現妙莊嚴道場廣化衆生令成熟解脫門。」心清淨能夠産生智慧，「火焰」表示「智慧」。道場神以清淨心來體會本來的面目爲何，這是他德行成就的部分，其解脫門是「能現妙莊嚴道場廣化衆生令成熟」。《華嚴經》是建立在空性的基礎上，它的作用是依體起用，故當我們能夠覺悟生命的本質(根本)之後，就能以種種善巧方便廣化衆生令成熟，令他們覺悟到去除意識形態之重要。
有一次，釋迦牟尼佛爲了度化一個很吝啬的人，從地上抓了一把沙放在那人的右手上說：「你把手上的沙布施給我，放在我的右手上。」吝啬的人說：「那怎麼可以，如果把手上的沙給你，我就沒有了。」即使是把微不足道的沙，況且還是佛陀給他的，他都不願意布施，其悭吝可想而知。佛說：「那麼把右手的沙布施給你的左手。」那人說：「不行，我右手就沒有沙了。」佛說：「你左手還是有啊！」他依然固執己見。
從這個例子來看，這個人非常執著，這也是他的意識形態。世尊一再勸他，他終于很勉強地把右手的沙放在左手上，世尊問他有沒有失掉這把沙，他回答：「沒有！」于是世尊說：「你現在再把左手的沙布施給右手。」雖然他做得很困難，但是經過佛陀反複地教他左手給右手，右手給左手幾次之後，他終于對世尊說，「世尊啊！我經過右邊手要給左邊手，左邊手要給右邊手的煎熬，終于體會到自己是個非常執著、悭吝的人。」這個人因而開悟了。佛真是個有智慧的人，他可以度化這麼吝啬的人，只是一把沙就使他覺悟到其錯誤的思想觀念、意識形態。
佛以這麼平易近人的方法令他覺悟，我們可否亦推而廣之，用別的方法觀察一些生活上的事情，來跟衆生結緣或引度他們，即是運用我們的善巧方便來使他覺悟呢？這是我們必須深思的地方。舉此例子，在提醒各位是否隨時用心，自我提醒或提醒他人，回歸到我們生命本質裏來。
「華璎垂髻道場神，得隨根說法令生正念解脫門。」「華」表正果。「璎」是菩薩有璎珞莊嚴之義。「髻」是發髻，表高。「華璎垂髻」指道場神修了很多正因。換句話說，他在因地修行做了很多心性上的工作。「得隨根說法令生正念解脫門」，是指一個修行人能依衆生根器而因材施教。
「雨寶莊嚴道場神，得能以辯才普雨無邊歡喜法解脫門。」修行人要自我莊嚴有兩種修法，一是莊嚴自性，二是莊嚴國土。莊嚴自性，乃是我們隨時心心念念在道法上，提醒我現在所做所爲是否有智慧，是否與了生死有關；〈凈行品〉中有一百四十一個大願，每一大願都不離我們生活中行住坐臥、食衣住行，藉由〈凈行品〉提醒自己二十四小時中是否都如此用心。所以要經過發願這個事修，去體會佛法的核心所在。故以我們自性中的寶來做自我莊嚴，它是非常可貴的。那麼莊嚴自性是以攝心爲主。
莊嚴國土就是我們在二六時中，行住坐臥對鏡照修，那就是我們的國土了。我們剛才提到在車上或行走中發一個願與這些人結緣，將來你有成就，這些人就是你的菩薩海會了，此乃「主伴圓明具德門」，主和伴都成熟了。
因此，我們要常思索師父所說的道理何在，並非他講過而我們接受就算了，須體會師父的思惟理念怎麼形成，他爲何從經文中提煉出如此智慧的法理；我們除了接受之外，到底落實…
《遨遊自性海 大方廣佛華嚴經卷第四 - 十一 道場神衆—是否心心念念在道上？》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…