九 主地神衆—只是默默的付出
複次，普德凈華主地神，得以慈悲心念念普觀一切衆生解脫門；堅福莊嚴主地神，得普現一切衆生福德力解脫門；妙華嚴樹主地神，得普入諸法出生一切佛剎莊嚴解脫門；普散衆寶主地神，得修習種種諸叁昧令衆生除障垢解脫門；凈目觀時主地神，得令一切衆生常遊戲快樂解脫門；金色妙眼主地神，得示現一切清淨身調伏衆生解脫門；香毛發光主地神，得了知一切佛功德海大威力解脫門；寂音悅意主地神，得普攝持一切衆生言音海解脫門；妙華旋髻主地神，得充滿佛剎離垢性解脫門；金剛普持主地神，得一切佛*輪所攝持普出現解脫門。
中國人講的主地神就是土地公，他與我們人很接近，所以常有人見到他。土地公也走在地上，跟我們完全一樣，但是他福報比我們大，不必工作就有人供養，只是土地神還是六道輪回當中一道。這是一般世間人的觀念，認爲主地神就是這個樣子，這是犯了「常見」。基督教、天主教則完全否認其存在的事實，這是「斷見」，無論是認爲有或沒有，都是一種偏見。
《華嚴》講的主地神則非依此一般，我們要弄清楚一乘佛法所說的依正教法這個觀念，否則會感受不到法義。它是一種境界的轉換，我們從大地可看到何種境界，從這個境界和現象中，把它轉換爲內心的情操，你所捕捉到的這個現象就是「主地神」。經文一再反複，提示我們看到外面境界應如何轉爲內心境界，因爲外面一切境界是我內心的一種投射與變化。現在這種境界以語言說明，只是很粗糙的一種認識，我們很難體會這種狀況。
「普德凈華主地神，得以慈悲心念念普觀一切衆生解脫門。」大地以「普德凈華」爲代表，最能顯明大地的特色。其最主要的性德就是能夠窮盡，它可以出生一切，亦可負載一切，最美味的食物是由大地生出，然後衆生排泄出來的又都回歸于大地，所以名爲「普德」。「凈華」乃清淨不分別，大地只是付出，不計較收入，普德凈華主地神，「以慈悲心念念普觀一切衆生」，他不用表達，亦無其它的要求，只是看看衆生的心念，衆生需要什麼，它都能滿衆生的願，這樣的性德我們可否看到？
「堅福莊嚴主地神，得普現一切衆生福德力解脫門。」「堅福」是堅固的福報，有了福報才能出生一切。大地是一切財富的根源，沒有土地我們的一切皆不能安立。大地本身即存在的，所謂「本來面目」，才是真正最莊嚴的。其本來面目所呈現的是豪壯的景觀。假如風景區是很細致的，一定經過人爲的修飾，中國人喜造假山假水，這都是個人的意識形態，不是大地的本來面目，所以人類的意識形態太多，把景觀完全破壞了。
當我們看到大地的現象，馬上轉爲自己內心的性德：「得普現一切衆生福德力。」衆生福德力本來是隱藏的，現在讓衆生都能顯現其福德力。
「妙華嚴樹主地神，，得普入諸法出生一切佛剎莊嚴解脫門。」花跟樹是大地的一種自然産物，我們要看得到。「妙華」表因地，「嚴樹」指莊嚴的樹，樹可解釋爲「建立」，所以「嚴樹」是「德行成就」之義。從這個地方來觀察，回歸我們的自性：「得普入諸法出生一切佛剎莊嚴。」「普入諸法」是修一切法，「出生一切佛剎莊嚴」就是莊嚴國土、清淨國土之義，換言之，在因地建立的德行成就來普入諸法，即「法門無量誓願學」。
「普散衆寶主地神，得修習種種諸叁昧令衆生除障垢解脫門。」地上有很多的寶，稱爲「普散衆寶」。「得修習種種諸叁昧令衆生除障垢」，「叁昧」是總持，即陀羅尼，亦名正受。叁昧有很多種，我們在修學時應是總體的修法，有如分解動作的修法是無法達到叁昧的。解說時是分開講的，所謂「行」是把分開解說的部分彙集起來，變成一個總體。故修行剛開始在熏修的階段，要一步一步來，熟悉以後一定要進入總體狀況。所以觀想本身是總體，這個總體會産生一種狀況，就是我遇到何種境界，我馬上進入那個境界，然後去感受那個境界，此乃正受。當此境界一再轉變，你要如何開示轉變？有些人在某一種境界可以安住，但換另一個境界就麻木了，如此則無法講種種叁昧。
能夠修行種種諸叁昧，此修行人必然保持著很旺盛活潑的生命力。「一門深入」只是個下手處，當你在下手處感受叁昧以後，大概所有叁昧都可以修了。例如修眼根，眼根感受色塵的時候是如何轉，當你熟悉以後，可以試耳根感受聲塵的時候又是如何轉，如此訓練個一次、兩次，一法、兩法，逐漸展開以後，所有的法大概都無問題。可是若不是這樣修，沒有去體驗人生的閱曆，而是抱持教條式修法的話，你可以守住其儀軌，但是境界一直流過去，心無法感受，則永遠入不了叁昧。所以法要通達，學佛往往在下手處一定要嚴格要求。
「凈目觀時主地神，得令一切衆生常遊戲快樂解脫門。」「凈目觀時」是清淨觀察一切時節，因爲大地是隨著節令而有所變化，土地看得很清楚，故得名。我們的心是否如此「安安靜靜」地看？大地是「清清凈凈」地觀察，這個意義自己會通。
看到此境界把它回歸到我們的自性裏面來：「令一切衆生常遊戲快樂。」修行是一種遊戲，若把它當作一種工作的話，一定會很痛苦。因爲這樣就有目標、有企圖心，既有企圖心就有得失心，所以修到最後會扭曲人性。故把修行當作遊戲，會很自在，沒有成敗得失的觀念，修行才會有成就，才能感受到微細的地方。
這樣的遊戲本身沒有輸贏，沒有計較心、競爭心，你的行門會很自在地走，那時你會思考一個問題——這樣修對不對？你的功夫會一直提升，提升到某個程度，你會發現原來如此，則自然成就了。倘若把修行當作工作，就變成一個階段性，在語言的教法上，常會産生這種錯覺，于是經常變成工作而非遊戲，因而感受不到其抽象的部分。
例如，以初發心來講，發心與還沒發心之間有何不同？我跟發心之間是否有一道牆存在？你有沒有感受到？我們講融入，就沒有那道牆，因此，發心就是我，我就是那個心。學佛人也常有這種現象，你具有某一種能力時，會發現那個能力是來自外在的，它跟你之間有一種隔閡，可是你又講不出來，這當中有一條很抽象的線存在。但是如果由你自己成就的就不一樣，自己成就，你就是它。
我們體會看看，這是工作與遊戲之間的差別，工作一定有那一道很抽象的牆，遊戲則沒有。所以修行人的心像遊戲一般快樂，他沒有得失，修得成是遊戲，修不成也是遊戲，那就是成功了，所以遊戲是修行人的本色。把工作或職業變成遊戲，這一種修行，稱爲「方便行」或「隨緣行」。
「金色妙眼主地神，得示現一切清淨身調伏衆生解脫門。」當太陽出來，陽光普照大地，乃「金色妙眼」的現象。見到這個境界和現象，把它轉入我們心境裏：「示現一切清淨身調伏衆生。」「清淨身」指本來面目，讓本來面目自然展現。
我們看大地的本來現象，若與二、叁十年前對照，變化很大。如果以前住在鄉下，叁十年後會發現它的本來面目，經過人爲作用而産生的變化沖擊有多大，你會說大地的本來面目並非如此，因而興起一股懷古思情。可是我們都不曾留意擺在我們眼前的這些就是本來面目，而對于眼前的這些産生一種抗拒，無論是懷古還是現在的抗拒都是假的，都不是本來面目。所以我們看無常，是過去的不來到現在，現在高樓的相貌也與叁十年前那種狀況差距甚大，這不來不去叫作「無常」，我們對無常的定義大概就是這樣，時間與人生的遷流瞬息萬變，所以無常是從心念上定義。
事實上，過去那種情境並沒有消失掉，它是在這個世間消失了而轉入另外一個空間，空間跟時間是對流的。天文學家說一個星球一直燃燒，它的核能燃燒完畢以後，就會像地心引力一樣，一直掉進核心之處，掉到一個時間就停止了。可是宇宙有很多黑洞，一掉進黑洞，便是無止境地掉進去，掉下去的時間與空間對換，所以它變成無止境的時空對換，這叫「黑洞理論」。
我們看到的叁十年前的境界是在我們時空之內消失的，它轉移到另外一個象限的時空裏面去，這叫「時間象限」。在時間象限的流程當中，它分秒的變化一直轉到另外一個象限裏面去。修行到了某一程度，會順著時間象限回歸過去，進入那個境界裏面，那個境界給現前了，所以它並沒有消失掉。
用「黑洞理論」的時空轉換，就完全現前了，這叫「世間相常住」，真正的法就是這種狀況。故修行到一真法界之際，過去、現在、未來，一時炳然齊現。倘若過去已經消失了，它怎麼現前呢？所以過去的不來，現在不去。同樣地，現在的不往未來去，未來的也不往現在來，此乃「當下」，我們能否捕捉住這個當下？抓住其要點，一個一個去參，一個一個去破。
「香毛發光主地神，得了知一切佛功德海大威力解脫門。」「香毛發光」亦是一種現象。佛乃覺悟，覺悟的功德是什麼？我們現在的生命由紛亂、不統一的情況，能夠趨向于和諧統一的狀況，你發現這種生命質量的改變，稱爲功德。當生命質量的改變來自于無止境、無限製的境界和環境之時，就是「功德海」。
《遨遊自性海 大方廣佛華嚴經卷第四 - 九 主地神衆—只是默默的付出》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…