..續本文上一頁gn="left">一個人生命質量的提升、生命領域的拓展，其本身是總體的，「海」表示總體。倘使把它分開成個體的話，功德提升的部分，即使是「N」量那麼多，還是有限。功德海是無限量的，它來自任何方向，在任何狀況裏都能提升我們的生命質量，使我們超越。所以修行不能限定在哪一種狀況裏才是修行，那一種狀況裏不是修行，這不是功德海，只是有限的功德而已。
覺悟的領域這麼廣泛，故生命因素的整個重組叫「因緣力」，因緣重組以後的力量叫「大威神力」。「威神力」是一種很難感受而又具體存在的東西，然而其抽象的程度卻往往超乎我們所能形容的部分。
用科學家的解釋，太陽系相對于整個宇宙，是宇宙的「十的負十二分次方」，將太陽系來跟一個原子比較，原子是整個太陽系的「十的負十二分次方」，那麼以我們所講的抽象概念比起原子的話，大概也是「十的負十二分之一」。科學家現在所用的語言模式，釋迦牟尼佛在叁千年前就用過了，他說的「牛毛塵」、「羊毛塵」、「兔毛塵」、「水塵」、「金塵」、「微塵」、「極微塵」，每一個都是前一個的七分之一，即「十的負七次方」，連續算七次，我們能感受到極微塵嗎？那有多抽象！
同樣地，我們也感受不到威神力，然而它確實存在，但是我們卻可以感受到其作用的存在，科學家在解釋這部分是用對比性襯顯出來的。今天我們在解釋佛法時，完全是望文生義，不夠活潑，無法多樣化。所以這部分有必要使用科學家的解釋方法，我們運用思惟模式讓自己對于生命的感受，更具體、更清晰地表達出來。
「寂音悅意主地神，得普攝持一切衆生言音海解脫門。」「寂音悅意」是靜與喜悅之義。見到這樣的境界，轉過來進入我們的心境裏：「得普攝持一切衆生言音海。」「海」乃窮盡之義。攝持衆生所用的言音有很多，只要能使衆生獲得利益，無論用何種方法溝通都可以。
教育子女最重要的是給予愛和關懷，然而現代的父母大多是給予子女物質的享受，真正關心子女感受的卻不多。在子女還小的時候，能夠抱著他，把你的愛灌輸給他，他會感受得到，這孩子將來不容易變壞。假如父母只用金錢物質滿足他的話，他會跟父母愈走愈遠，故時常給予子女一份真誠地關注，說些安慰鼓勵的話語，有時肩膀拍一下，或者留意一下，往往一個小動作，都是深沈的愛的表現，使他內心的感受完全不同，這個叫作「言音海」，亦稱「寂音悅意」。
「妙華旋髻主地神，得充滿佛剎離垢性解脫門。」看到「妙華旋髻」這個現相，我們把它轉爲內心性德：「得充滿佛剎離垢性。」講到佛剎就講到淨土，佛剎與淨土同意義。一般人會說往生淨土，沒有人說往生佛剎，假如把往生淨土改爲往生佛剎，大概你對淨土會更了解一點，感受亦不同。
通常我們說淨土的定義是沒有煩惱，器世間地自然物質很充裕，衆生很祥和，無天災人禍等，大致是如此的解釋。然而衆生看佛剎，乃是個覺悟的國土，在覺悟的領域裏，我們的心性跟一個不覺悟的環境是不同的，因爲覺悟本身表示光明又透明，它沒有障礙，自然離垢。因此，從主觀的立場來看一切衆生都是佛，我從覺悟的立場來看這個世間，把汙穢全部轉成清淨，把衆生都轉成佛，同時我自己的五蘊皆空，舍識用根，轉識成智，此時智正覺世間成立，有情世間個個都成佛，器世間皆已清淨無雜染，因爲我們皆以本來面目在相處，無意識形態的瓜葛。
所以佛法說的淨土乃「心性的轉變」，我們要能夠轉過來，當下就是淨土，故佛剎即淨土，是名「佛剎離垢性」。
「金剛普持主地神，得一切佛*輪所攝持普出現解脫門。」「金剛普持」之義，譬喻能夠承載、攝持，使衆生完全安住于大地，而衆生所有的東西最後又回歸于大地。我們要去感受這樣的境界，把它轉爲「得一切佛*輪所攝持普出現」。佛法以覺悟的*輪來顯現衆生的一切自性，這些自性展現以後，一切無邊妙用皆全部具足。
爾時，普德凈華主地神承佛威力普觀一切主地神衆，而說頌言：
普德凈華主地神在普觀這些境界以後，提出頌言。
這些境界如何來臨呢？在世尊成道時坐在菩提樹下，六根門頭全部打開，在接觸六塵境界之時，放眼望去任何境界都進來，無一遺漏，大地是其中之一。那麼大地有很多境界，以「普德凈華」爲主。世尊在因地修行時，即以普德凈華的境界爲主，其它爲輔，故當時爲主修的境界在此時現前了。世尊將大地整個性德全部印到他的心境裏，佛與大地的境界相融和。我們在整個境界裏，要怎麼修所謂的方便行呢？如果是家庭主婦，平常不外乎買菜、洗衣、擦地、洗碗等工作，那麼這些工作中以那一項爲主，由那裏起觀，其它爲輔，將來成佛的時候，則以那一個境界爲上首。
上班也有很多境界，我隨緣修，這叫「叁摩地法」。我以一個境界爲上首，到了果地要成佛時，那個境界會首先現前。
過去的雖已過去、不再來，可是當進入那個覺悟境界時，從時間象限裏一回歸過去，其爲上首的境界會先出來，此乃總體的部分。所以當你的根性完全打開，所顯現的任何境界無一遺漏。而這裏主要講的只是眼根的境界而已，佛在成佛之際，六根門頭全部打開，僅是眼根所面對的一切境界已說不完了，其它耳根、鼻根、舌根等所面對的一切境界還未講到，所以這種境界是永遠在示現，故《華嚴經》是演此經。
由此我們回過來看，「如是我聞，一時佛在……」覺悟的時候在哪裏覺悟呢？在「一時」；一時是什麼時候？「如是我聞」；如是我聞是什麼？「我覺悟到的時候」；覺悟到什麼？覺悟到眼根對牆壁，覺悟到眼根對草地，還是覺悟到眼根對山神，那都是你覺悟的時候。是故「如是我聞，一時佛在……」，此皆是境界的展現。
普德凈華主地神將境界一個個呈現出來，世尊當時成佛的一刹那，在華嚴海印叁昧裏，這十種作爲代表的境界是同時現前的，亦即大地的一切現象、性德全部同時出現，而主山神、主林神亦是同時俱現。佛陀的眼睛如同照相機般，照進所有的景象，他叁百六十度皆看得到，而頭不需轉動，此乃功夫了，是故佛陀值得我們恭敬禮拜。佛覺悟的心境，我們要好好去體會，倘若體會不出來，唯有一再訓練、投入，方能感受到佛法的不可思議。
如來往昔念念中 大慈悲門不可說
如是修行無有已 故得堅牢不壞身
偈頌講的不是現象界，而是佛把外面的境界一個個轉換成內心的境界，又同時很准確地全部轉過來。那麼他內心情境展現出來的第一個是「如來往昔念念中，大慈悲門不可說，如是修行無有已，故得堅牢不壞身」，這是「普德凈華」大地的現象；然後「堅福莊嚴」的大地現相，他就轉變成「叁世衆生及菩薩，所有一切衆福聚，悉現如來毛孔中」。這是功夫啊，此乃佛的境界。其義是指如來在過去的時代，念念中都修習大慈悲門，大慈悲門廣大到不可說，如是修行沒有止息，故能得堅固不可壞的金色身。
叁世衆生及菩薩 所有一切衆福聚
悉現如來毛孔中 福嚴見已生歡喜
這指過去、現在、未來的衆生及菩薩，所有的福都在如來的毛孔中展現出來。這是堅福莊嚴主地神的解脫門。
廣大寂靜叁摩地 不生不滅無來去
嚴凈國土示衆生 此樹華神之解脫
「寂靜」是本來面目。「叁摩地」是就現有的情況起觀修行，這叫隨緣行。故文殊菩薩的〈凈行品〉就是「文殊叁摩地修持法要」，因其是隨這個緣起觀修行。
「不生不滅無來去」是說過去在過去，現在在現在，未來在未來，不來不去，不生不滅。爲何不生呢？它本來如此；爲何不滅呢？它亦本來如此。爲何說不生不滅呢？因爲有生有滅就有個主宰，它是因緣和合而生的。那麼因緣和合而生了以後是否永遠存在？假如我們說永遠存在又墮入常見，由于因緣散開就消滅了，所以因緣散開的情況就變成時間象限的轉變，換言之，這個世間的因緣散開了，但是它轉到另一個時空的領域裏，不在我們這個時空領域了。所以從這個時空來說，它有生有滅，可是從總體來講，那個時空的整個變化當中，它沒有這些東西，但你也不能把它變成宿命，認爲時空的轉化必然如此，如果是這樣就不必修行了。
知曉「不生不滅無來去」是何意義，方能了解「嚴凈國土示衆生」意即莊嚴國土給衆生明白。這部分可從「廣大寂靜叁摩地」的修法當中體驗到。
佛于往昔修諸行 爲令衆生消重障
普散衆寶主地神 見此解脫生歡喜
佛在往昔種種修行是爲了令衆生消滅重障，此是依「人」而言。依「法」而言，「佛于往昔修諸行」，乃是我們在培養覺悟的過程中，爲了消除一切衆生的重障。我們爲了覺悟而來修行有兩個標的，一個是出離心，一個是使命感，包括正法不能使之傾滅以及救度衆生。換言之，爲了正法不墮落而發心修行，爲了使衆生離苦得樂來發心修行。然佛不爲自己了生死才發心，佛有這樣的標的，但他並不執著于此，只是文章這樣講。所以無論弘揚正法，救度衆生，它像一條無形的線，它存在，很明確，但是你摸不到，假如讓它變成一層障礙的話，則不能成就，所以你要與它交融起來。
如來境界無邊際 念念普現于世間
凈目觀時主地神 見佛所行心慶悅
如來境界無邊際、相當的廣，他念念在世間出現。我們說佛法不離世間法，它本來就是生活中的法，所以念念普現于世間。從覺悟的立場來看是念念普現于世間，但從因地來看，修行就是從生活中修，佛法若是離開日常生活、離開群衆，那就無意義、無生命了。
妙音無限不思議 普爲衆生滅煩惱
金色眼神能了悟 見佛無邊勝功德
「妙音無限不思議，普爲衆生滅煩惱」，乃佛的言音教化沒有界限，亦無窮盡的時候。佛爲了消滅衆生的煩惱，故有種種示現。
佛現妙音，衆生爲何聽不到？因爲衆生業障深重。我們有時在對人解說佛法時也有這種情況，衆生不願接受，那你有沒有想過，我們在解說時是否帶有意識形態？佛在解說佛法時沒有意識形態。我們在對衆生講佛法時應該是講衆生要聽的，而不是講我要講的，結果衆生不聽，我們會說衆生業障深重，其實有時候不是衆生業障重，而是我們講的人業障重，因爲我們對衆生的投入往往是盲目的，沒有看清楚對象。佛陀不但法知、理知，同時更清楚衆生的根機。因爲他在修行的時候就一再反觀，故佛有反觀的能力。
「普爲衆生滅煩惱」，從佛的立場來說，沒有一位衆生的煩惱是不能滅的，爲什麼呢？因爲佛看衆生，衆生皆是佛，他看衆生是看衆生的本來面目，而你的迷惑顛倒就是你的本來面目。佛只是不嫌棄你，機緣到了，他會對機再來開示你。佛隨緣，他平等清淨，故能「普爲衆生滅煩惱」。
一切色形皆化現 十方法界悉充滿
香毛發光常見佛 如是普化諸衆生
佛並非以固定的形態出現，不要以擬人化的情況來講。他可以出現種種的色跟形，所以不能「以色見我，以音聲求我」。我們可以從作用、現象上面來看，他普遍一切法界中。
妙音普遍于十方 無量劫中爲衆說
悅意地神心了達 從佛得聞深敬喜
用妙音在十方叁世一切國土中爲衆生說法，如此精勤苦行，是寂音悅意主地神之解脫門。他從佛那邊來聽聞修學，得到智慧與法門。
佛毛孔出香焰雲 隨衆生心遍世間
一切見者皆成熟 此是華旋所觀處
前兩句是指能夠在適當的時機來應衆生的需要。「一切見者皆成熟」，是指所有相應的衆生都能夠成熟。
堅固難壞如金剛 不可傾動踰須彌
佛身如是處世間 普持得見生歡喜
這偈是表示其一致性、一元化、圓滿之義，他和諧、甯靜，不受外面境界的影響，能隨衆生心性的多元而起種種變化，但是自己堅固難壞如金剛。
多元化是「顯」，一元化是「隱」。「隱」、「顯」互有不同，你要怎麼學都可以，但是不能只取一邊，另一邊沒有，兩方面都要有，即可以有「秘密隱顯」，但是一定要「俱成」。
學佛是一個非常活潑、令人喜悅的遊戲，不懂得遊戲的人應該學佛，不懂得幽默的人更應該學佛。學佛是爲了自在愉快的幸福生活而學，而不是學佛以後變成某一種模式的人。學佛沒有模式，就像遊戲有幾個規則，那是遊戲必然的架構，你怎麼玩都可以，只要盡情地玩，那個遊戲才好玩，我們當由這邊來體會。
《遨遊自性海 大方廣佛華嚴經卷第四 - 九 主地神衆—只是默默的付出》全文閱讀結束。