..續本文上一頁 align="left">我念如來于往昔 供養剎塵無量佛

一一佛所智漸明 此焰藏神之所了

這偈是講熏修的過程，即信心成就的過程。依人而言，指我們在往昔供養很多的佛。依法而言，是從好多地方培養我們覺悟的能力。故「一一佛所智漸明」，在一切佛的地方我這樣供養，這樣一再訓練，智慧就逐漸明朗。

在信心尚未具足之時，不能說我們有多少成就，開始學佛就是這地方要訓練，那個地方也要訓練，這些都是輔助，即主伴的「伴」。「主」是你抓住一個法強烈地熏修，其它爲伴。那麼這裏講「供養剎塵無量佛」，主要是講「伴」。

一切衆生諸行海 世尊一念悉了知

如是廣大無礙智 妙莊嚴神能悟入

「一切衆生諸行海」，即衆生很多，行也很多，但是「世尊一念悉了知」。前面提到「一毛所集諸功德」，是從求道者來看成道的人，則「劫海宣揚不可盡」。現在由成道者來看求道的人那麼多，但一念悉了知，這兩個境界一來一往差很多。

所以佛法的不可思議在此，佛法的殊勝也在這裏。我們今天學佛爲何愈學愈高興、自在活潑、有信心？從這個地方去了解，「如是廣大無礙智」。

恒演如來寂妙音 普生無等大歡喜

隨其解欲皆令悟 此是雷音所行法

自性的音是寂靜的，但是在寂靜中能發揮妙用，所以叫作「寂妙音」，其妙用假如不發揮，衆生不知道。在〈普門品〉中看得最清楚，觀世音是如來寂妙音的一種作用，故「觀音妙智力，能救世間苦」，即智力的妙用顯現出來。所以「寂」是「靜止」，但寂本身有作用，從其本體來講是不起作用，本體起作用就叫「妙」。那麼自性的本體一起作用，就能夠饒益衆生，這點我們要弄清楚。

學佛人常祈求諸佛、菩薩加持，其實加持乃是我們自性的展現而已。要自性展現，必須能、所合一，自性方能發揮作用。而凡夫絕大部分都是能、所對立，當此之時，其法執、我執一定在。能、所能夠合一，則我執、法執皆無。是故化主客二元的對立爲圓融統一體，圓融統一即自性的展現。修行亦是，能觀的人與所觀的境界必須合一，自性才顯現其妙用，這是「如來寂妙音」。

〈普門品〉中「觀音妙智力」的「觀」是能觀，「音」是世間音，能觀、所觀要合一。偈誦文言「真觀清淨觀，廣大智慧觀」的「真觀清淨觀」不但能、所合一，還要超越能、所雙泯，秒智力才能現前。所以「悲觀及慈觀，常願常瞻仰」，其意指我們要經常思惟這個境界與作用，這就是修行。

妙音現前便能「普生無等大歡喜，隨其解欲皆令悟」，你要怎麼得就怎麼得，看衆生的情況，他都能夠指導，那時候自性就現前。修行怎麼修並不重要，關鍵在于把自性引出來。

如來示現大神通 十方國土皆周遍

佛昔修行悉令見 此普香光所入門

自性所展現的神通，在十方國土皆周遍。其實十方國土是自心所現，都在我們的自性中。「佛昔修行悉令見」，過去諸佛所成就的都是自己所具足的性德，自己的性德與自己的國土交融在一起，這些性德都在國土中顯現出來，此乃「大神通」。

衆生譣诐不修德 迷惑沈流生死中

爲彼闡明衆智道 此妙光神之所見

從蕭條期、衰退期當中可看到此冥頑不化的衆生，教他修行，他就是不修，常會借故推說很忙、沒有時間，所以一直在這邊生死輪回，自己卻不知道。因此，「爲彼闡明衆智道」，爲這些衆生說明大衆廣泛的真理，爲其開示菩提道，以種種方法闡明。有些衆生因緣還沒到，不要強求，我們講不通的可以請別人來講。

佛爲業障諸衆生 經于億劫時乃現

其余念念常令見 此味光神所觀察

業障衆生要經于億劫始能見到佛，經過那麼長的時間，是指他的業障消盡了，佛才會示現給他看。「其余念念常令見」，沒有業障的衆生念念都可見佛。而我們之所以見不到佛，此乃個人因素，佛是永遠示現在此世間的。

《遨遊自性海 大方廣佛華嚴經卷第四 - 七 主林神衆——像大樹一樣》全文閱讀結束。