..续本文上一页这就是「以一切功德法饶益世间」。
「华果光味主林神，得能令一切见佛出兴常敬念不忘庄严功德藏解脱门。」这也是一种现象，树林有花有果，光味是花果的作用。见到「华果光味」，转入我们自心的情境里：
「得能令一切见佛出兴常敬念不忘庄严功德藏」。
「一切」包括「有情」与「无情」，皆能见佛出兴，而「佛」是觉悟。无情怎么觉悟呢？无情乃无有觉悟不觉悟，我们说「有情、无情同圆种智」，通通成佛。那么这个成佛，不是它成佛，而是我成佛，为什么呢？以一个修行人来讲，外面一切境界都是他的生命因素，修行要达到成佛的地步，亦即他必须圆满每一个生命因素，则每一个都成佛。换言之，他的生命因素要每一个都圆满，就要每一个都成佛。既然他的生命因素每一个都圆满，每一个都成佛了之后，则外面的境界包括有情、无情是否都成佛了呢？
所以，「令一切见佛出兴」，指我们每一人都能觉悟到任何事情，不只在有情上面能觉悟，在树这件事上面也能觉悟到。因此，这里举了十个让我们来觉悟的主林神，我们有没有觉悟呢？能够「见佛出兴」就要「常敬念不忘」，「常」是恒常、不间断，不要忘了从一切境界里，一再销归自性来成长我们的法身慧命，此乃「庄严功德藏」。
这里面的每一个现象、每一个作用，都要销归自性。希望各位能从不同的领域、角度及立场来了解，这对我们法身慧命的成长及实修上面，肯定有很大的帮助。
尔时，布华如云主林神承佛威力普观一切主林神众，而说颂言：
佛昔修习菩提行 佛德智慧悉成满
一切诸力皆具足 放大光明出世间
修行并不是这辈子而已，一个人具足成佛的因缘，必须具备的条件恐怕不是这辈子所能累积出来的，这点各位一定要慎思。这里面牵涉到两个层面，所谓「量」的问题，诸如戒、定、慧、解脱、解脱知见，此五分法身，以及十种殊胜智力、四无碍、十八不共法等等，相当的多，这些量我们此生能否具足？这是其一。就算具足了，此五种因素应该是交融于一体，完全展现出来。换言之，某一种现象出现时，其五种因素应该都出现——既出慈悲，智慧也要具足；既出戒，你要定、慧、解脱都具足。通常我们有慈悲的时候没有智慧，有智慧可能又不太慈悲。所以是非心很明显的人通常比较冷漠，慈悲心较重的人，又分不清楚是非；有些人福报很大，但是没有智慧，无法福慧具足。所以一个质量，一个数量，我们要具足不容易。
成佛的因素一定要经过长久时间累积过来，这些因缘的产生，释迦牟尼佛从无始劫以来就累积出来了。佛在因地修行时，修的是无漏福报，因此，到他成佛要开始大回向饶益众生之际，一时炳然齐现，这才是我们真正要的福报。这个福报要的时候会具足，会相互争胜。因此，各位在修行中不要执着于那个福报，因为它可能会变成有漏福报。
这是依人而言，佛的情况，是指往昔佛修习菩提行。现在依法来说，佛乃觉悟，是指我们自己本身的一种性德，此性德是十方三世诸佛都同一体性，故「昔」是指往昔以来所有佛都这样修行，他们的修行与我们的性德、觉悟的情操完全一样。
我们过去也有修学《华严》，有些人这辈子没有听学《华严》，不能说他过去以来都没有修，他的缘不在这里的时候，下辈子他还要再来修。这个「修」讲的是「一佛乘」的修法，不是一般所讲的六度万行的修法。
一佛乘的修法与六度万行的菩萨乘修法有何不同呢？所谓菩萨乘的修法，通常是指「正法行」，例如修布施，因为佛寺门中福田第一，一切福田以治病第一……只要是最好的，第一的，修菩萨乘的都会做。像这种情况，在一般佛教偏向于所谓仪式化时，即正法行最流行的时代，都是修这种法。所以菩萨乘的修行发展到某一个程度以后，佛教已变成形式化，太过于重视正法行，因而专业的修行人就出现了，佛法于是产生一种障碍。
一佛乘即「普贤乘」，普贤乘不偏向于正法行，它偏向于「随顺行」，亦即「方便行」。它的功课不在佛前做，而在二六时中，一切人、事、时、地、物，行、住、坐、卧中都可以做，都能引起自己随顺这个境界来修行。比方在走路的时候，偏身让别人先过，这就是修行，但是你要觉知，不是不知。让一步海阔天空，其本身虽也是修行，但是很浅，但是你要是觉知的话，这个修行就很深，功德就很大了。
同样地，持戒时你会摄心，然后全神投入，那个力量也很大。所谓持戒，也可以持一个不发脾气的戒，五十三天之内都不生气，把「瞋」给熄灭，这是最好的持戒，相当殊胜。所以做功课并非一定是诵经、念佛，有些人走路一直在念佛，边念边东张西望，他已经把念佛变成口头禅，成为惯性了，这样的行法，虽然一天二十四小时都在做，其功德却显现不出来。
是故修普贤乘的人，我们称「大心凡夫」，只要你愿意发这个心都可以修，它没有任何条件的限制，这样的修行人活泼自在，他无意识形态的局限，甚至到任何场合、环境皆能适任。所以真正的修行人不在正法行上面，而是随顺行，此乃「依法修行」，「如说修行」。
故「佛昔修习菩提行，福德智慧悉成满，一切诸力皆具足」，是指我们的自性当中，本来具足过去诸佛已成就的福德智慧和十种殊胜智力，只是我们现在没有显扬出来而已。那么，在福德智慧皆圆满和十种殊胜智力皆具足之后，就能放大光明出世间。
悲门无量等众生 如来往昔普凈治
是故于世能为益 此擢干神之所了
「悲门」乃用于饶益众生，「悲」是拔众生之苦，其实也就是除掉我们心中苦的因素，这是「自利利他」。随着众生根器不同，他们的苦难也不一致，则你所对治的慈悲也有异，那么众生的苦有多少，我就有多少悲门，此乃「悲门无量等众生」。
自性的苦如何除掉，首先要看清楚自己有多少苦的因素在，那你要有拔苦的能力与方法，不只拔除众生苦，亦要拔除自己苦的因素，故此悲门，「如来往昔普凈治」。
「是故于世能为益」，能够利益自己是「自受用」，利益其它众生是「他受用」。利益众生，其实就是到世间教导众生出世间法，对自己来说，亦即出世间法。
世间法与出世间法有何不同？世间法是用我既有的意识形态来处理，出世间法是不用意识形态。例如看到凤凰花开这个境界，感觉人生好美，这是世间法。此外，按照「圣言量」来说的亦是世间法，例如世尊说「得广大无边智海藏」，那我看到树、花这种现象时，应该要转为观想「广大无边智海藏」。但是广大无边智海藏的境界是世尊的，不是我们的，此时我们依于这个来思惟，这是世间法。
对于「广大智海藏」，这个在我们自性里取之不尽，用之不竭，源源不断流出来的宝藏，你能感受得到，就是出世间法。但是你感受的部分与他人不见的一样。总之，由自己体悟到，而非依据别人所教、所讲的，即是「出世间法」。希望各位去体会，能够藉这个缘去超越，超越出来的方为出世间法，假如还在这个范围里的都是世间法。
若有众生一见佛 必使入于深信海
普示一切如来道 此妙芽神之解脱
倘若众生一见到佛，必使之产生很深的信，方能「普示一切如来道」，这是生芽发耀主林神悟入的境界。
「芽」是「凈信芽」，信自己有如来藏，信人人皆有佛性，信人人皆当成佛。信了以后应有所警觉，何以人的遭遇有别？两人同样认真用功，一个成功，一个却失败了，虽然关键在福报上面，但是你有了警觉以后，会发现在这个具体有形的色身以外还有一股无形的力量在起作用，那一个力量是什么？我必须弄清楚，这个是「一见佛」。然后，你开始寻找那股力量，乃至于那股力量到底怎么发挥作用的，此时已入于「信」。
故对于《华严》这个教法产生如此强烈信心的人，其殊胜的功德果报不可思议，如来(自性)的菩提道方能显现出来。
一毛所集诸功德 劫海宣扬不可尽
诸佛方便难思议 凈叶能明此深义
佛一毛孔所集的功德，为何「劫海宣扬不可尽」？由于我们众生以分裂的意识形态所表达出来的就像瓦窑一样，再怎么讲也不过是瓦跟土的状况。佛一毛孔所集的功德就像玉一般，玉尽管再小还是玉，瓦跟土再多亦不能与玉的品质相较。
是故「诸佛方便难思议」，佛的功德讲不完，怎么办呢？他就用种种方便来觉悟众生，光是这个权小方便就不可思议，他实质的功德更不用说了。