..續本文上一頁這就是「以一切功德法饒益世間」。
「華果光味主林神，得能令一切見佛出興常敬念不忘莊嚴功德藏解脫門。」這也是一種現象，樹林有花有果，光味是花果的作用。見到「華果光味」，轉入我們自心的情境裏：
「得能令一切見佛出興常敬念不忘莊嚴功德藏」。
「一切」包括「有情」與「無情」，皆能見佛出興，而「佛」是覺悟。無情怎麼覺悟呢？無情乃無有覺悟不覺悟，我們說「有情、無情同圓種智」，通通成佛。那麼這個成佛，不是它成佛，而是我成佛，爲什麼呢？以一個修行人來講，外面一切境界都是他的生命因素，修行要達到成佛的地步，亦即他必須圓滿每一個生命因素，則每一個都成佛。換言之，他的生命因素要每一個都圓滿，就要每一個都成佛。既然他的生命因素每一個都圓滿，每一個都成佛了之後，則外面的境界包括有情、無情是否都成佛了呢？
所以，「令一切見佛出興」，指我們每一人都能覺悟到任何事情，不只在有情上面能覺悟，在樹這件事上面也能覺悟到。因此，這裏舉了十個讓我們來覺悟的主林神，我們有沒有覺悟呢？能夠「見佛出興」就要「常敬念不忘」，「常」是恒常、不間斷，不要忘了從一切境界裏，一再銷歸自性來成長我們的法身慧命，此乃「莊嚴功德藏」。
這裏面的每一個現象、每一個作用，都要銷歸自性。希望各位能從不同的領域、角度及立場來了解，這對我們法身慧命的成長及實修上面，肯定有很大的幫助。
爾時，布華如雲主林神承佛威力普觀一切主林神衆，而說頌言：
佛昔修習菩提行 佛德智慧悉成滿
一切諸力皆具足 放大光明出世間
修行並不是這輩子而已，一個人具足成佛的因緣，必須具備的條件恐怕不是這輩子所能累積出來的，這點各位一定要慎思。這裏面牽涉到兩個層面，所謂「量」的問題，諸如戒、定、慧、解脫、解脫知見，此五分法身，以及十種殊勝智力、四無礙、十八不共法等等，相當的多，這些量我們此生能否具足？這是其一。就算具足了，此五種因素應該是交融于一體，完全展現出來。換言之，某一種現象出現時，其五種因素應該都出現——既出慈悲，智慧也要具足；既出戒，你要定、慧、解脫都具足。通常我們有慈悲的時候沒有智慧，有智慧可能又不太慈悲。所以是非心很明顯的人通常比較冷漠，慈悲心較重的人，又分不清楚是非；有些人福報很大，但是沒有智慧，無法福慧具足。所以一個質量，一個數量，我們要具足不容易。
成佛的因素一定要經過長久時間累積過來，這些因緣的産生，釋迦牟尼佛從無始劫以來就累積出來了。佛在因地修行時，修的是無漏福報，因此，到他成佛要開始大回向饒益衆生之際，一時炳然齊現，這才是我們真正要的福報。這個福報要的時候會具足，會相互爭勝。因此，各位在修行中不要執著于那個福報，因爲它可能會變成有漏福報。
這是依人而言，佛的情況，是指往昔佛修習菩提行。現在依法來說，佛乃覺悟，是指我們自己本身的一種性德，此性德是十方叁世諸佛都同一體性，故「昔」是指往昔以來所有佛都這樣修行，他們的修行與我們的性德、覺悟的情操完全一樣。
我們過去也有修學《華嚴》，有些人這輩子沒有聽學《華嚴》，不能說他過去以來都沒有修，他的緣不在這裏的時候，下輩子他還要再來修。這個「修」講的是「一佛乘」的修法，不是一般所講的六度萬行的修法。
一佛乘的修法與六度萬行的菩薩乘修法有何不同呢？所謂菩薩乘的修法，通常是指「正法行」，例如修布施，因爲佛寺門中福田第一，一切福田以治病第一……只要是最好的，第一的，修菩薩乘的都會做。像這種情況，在一般佛教偏向于所謂儀式化時，即正法行最流行的時代，都是修這種法。所以菩薩乘的修行發展到某一個程度以後，佛教已變成形式化，太過于重視正法行，因而專業的修行人就出現了，佛法于是産生一種障礙。
一佛乘即「普賢乘」，普賢乘不偏向于正法行，它偏向于「隨順行」，亦即「方便行」。它的功課不在佛前做，而在二六時中，一切人、事、時、地、物，行、住、坐、臥中都可以做，都能引起自己隨順這個境界來修行。比方在走路的時候，偏身讓別人先過，這就是修行，但是你要覺知，不是不知。讓一步海闊天空，其本身雖也是修行，但是很淺，但是你要是覺知的話，這個修行就很深，功德就很大了。
同樣地，持戒時你會攝心，然後全神投入，那個力量也很大。所謂持戒，也可以持一個不發脾氣的戒，五十叁天之內都不生氣，把「瞋」給熄滅，這是最好的持戒，相當殊勝。所以做功課並非一定是誦經、念佛，有些人走路一直在念佛，邊念邊東張西望，他已經把念佛變成口頭禅，成爲慣性了，這樣的行法，雖然一天二十四小時都在做，其功德卻顯現不出來。
是故修普賢乘的人，我們稱「大心凡夫」，只要你願意發這個心都可以修，它沒有任何條件的限製，這樣的修行人活潑自在，他無意識形態的局限，甚至到任何場合、環境皆能適任。所以真正的修行人不在正法行上面，而是隨順行，此乃「依法修行」，「如說修行」。
故「佛昔修習菩提行，福德智慧悉成滿，一切諸力皆具足」，是指我們的自性當中，本來具足過去諸佛已成就的福德智慧和十種殊勝智力，只是我們現在沒有顯揚出來而已。那麼，在福德智慧皆圓滿和十種殊勝智力皆具足之後，就能放大光明出世間。
悲門無量等衆生 如來往昔普凈治
是故于世能爲益 此擢幹神之所了
「悲門」乃用于饒益衆生，「悲」是拔衆生之苦，其實也就是除掉我們心中苦的因素，這是「自利利他」。隨著衆生根器不同，他們的苦難也不一致，則你所對治的慈悲也有異，那麼衆生的苦有多少，我就有多少悲門，此乃「悲門無量等衆生」。
自性的苦如何除掉，首先要看清楚自己有多少苦的因素在，那你要有拔苦的能力與方法，不只拔除衆生苦，亦要拔除自己苦的因素，故此悲門，「如來往昔普凈治」。
「是故于世能爲益」，能夠利益自己是「自受用」，利益其它衆生是「他受用」。利益衆生，其實就是到世間教導衆生出世間法，對自己來說，亦即出世間法。
世間法與出世間法有何不同？世間法是用我既有的意識形態來處理，出世間法是不用意識形態。例如看到鳳凰花開這個境界，感覺人生好美，這是世間法。此外，按照「聖言量」來說的亦是世間法，例如世尊說「得廣大無邊智海藏」，那我看到樹、花這種現象時，應該要轉爲觀想「廣大無邊智海藏」。但是廣大無邊智海藏的境界是世尊的，不是我們的，此時我們依于這個來思惟，這是世間法。
對于「廣大智海藏」，這個在我們自性裏取之不盡，用之不竭，源源不斷流出來的寶藏，你能感受得到，就是出世間法。但是你感受的部分與他人不見的一樣。總之，由自己體悟到，而非依據別人所教、所講的，即是「出世間法」。希望各位去體會，能夠藉這個緣去超越，超越出來的方爲出世間法，假如還在這個範圍裏的都是世間法。
若有衆生一見佛 必使入于深信海
普示一切如來道 此妙芽神之解脫
倘若衆生一見到佛，必使之産生很深的信，方能「普示一切如來道」，這是生芽發耀主林神悟入的境界。
「芽」是「凈信芽」，信自己有如來藏，信人人皆有佛性，信人人皆當成佛。信了以後應有所警覺，何以人的遭遇有別？兩人同樣認真用功，一個成功，一個卻失敗了，雖然關鍵在福報上面，但是你有了警覺以後，會發現在這個具體有形的色身以外還有一股無形的力量在起作用，那一個力量是什麼？我必須弄清楚，這個是「一見佛」。然後，你開始尋找那股力量，乃至于那股力量到底怎麼發揮作用的，此時已入于「信」。
故對于《華嚴》這個教法産生如此強烈信心的人，其殊勝的功德果報不可思議，如來(自性)的菩提道方能顯現出來。
一毛所集諸功德 劫海宣揚不可盡
諸佛方便難思議 凈葉能明此深義
佛一毛孔所集的功德，爲何「劫海宣揚不可盡」？由于我們衆生以分裂的意識形態所表達出來的就像瓦窯一樣，再怎麼講也不過是瓦跟土的狀況。佛一毛孔所集的功德就像玉一般，玉盡管再小還是玉，瓦跟土再多亦不能與玉的品質相較。
是故「諸佛方便難思議」，佛的功德講不完，怎麼辦呢？他就用種種方便來覺悟衆生，光是這個權小方便就不可思議，他實質的功德更不用說了。