耳根圓通章第十五集
海雲繼夢和上
今天開始七天的禅七，在這個訓練裏，有兩個工作要做：一個是攝心正念；一個是你在這置心一處的同時，你要怎麼樣子運作你的正思維。在修學的整個過程裏有個要領，我們是這樣子在期許自己，要怎麼樣能夠掌握住這個要領，不要錯用心，要能夠善用其心。
那怎麼善用其心？這裏就是一件大工程，用得對，那我們很快成就。那怎麼樣叫做用得對，這個就是我們所要進行的生命的改造工程。我們要改造這個凡夫的生命，使他成爲聖人的生命，這個叫做轉凡成聖。你用不好他不能成就。這當中我們應該如何進行，我們要怎麼樣的進行，這就是我們平常所注意的。
每一個人，你要記得，最嚴重的問題，就是有這個“我”。我，有我執、有我見。因此在整個修學過程當中，那麼很多有成就的人，他各提出他們的一套見解。因此，你不管跟誰學，都一定要從頭學到完，不要都只學一半。你假如只學一半，那恐怕造業的會比較多，因爲你一定會接錯。這當中有許多事情，是不能夠用你自己的想法來想，那是沒有辦法的。
這沒有辦法，因爲你是用你的“我”，你不是用真我。尤其修行人，他把世間的才華，當作是他的法身慧命的善根，那是很麻煩的事。我們很簡單的講，你越有才華的人，你就要特別小心，因爲你的陷阱越大。我們一再地跟各位談，談的那麼多，理論上我們也告訴你，你所聽的已經是巅峰的理論了，沒有比這種理論更完整的、更清楚的，但是你就是看不到。臺灣話講說“眼睛被牛屎貼掉了”，那就沒辦法，你的眼睛被糞糊住了，那沒有用了，那你怎麼看怎麼錯。
我們把前面所講的作兩個結論，第一個，我們先來看經文。經文前面的叁句話大家很清楚，我們先看前面這叁句話。第一個是觀世音菩薩告訴世尊，他先答世尊的話，“世尊，憶念我昔無數恒河沙劫”，前面還有一句，“爾時觀世音菩薩即從座起頂禮佛足”，這是第一句。修行人這一句你一定要記清楚，這一句叫做因。第二句，“憶念我昔無數恒河沙劫，于時有佛出現于世，名觀世音”，這個叫果。我們先看這兩句。
第一句，這是因，“爾時觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足”，有沒有，這是因，很簡單，這指觀世音菩薩，這就我們每一個人，你的因地，你必須做到一件事，頂禮佛足。頂禮，大家都知道，就拜下去，這個叫做相，假相要拜。這裏面講什麼呢？講你有沒有謙下心，有沒有那個謙下心，有沒有那個求道心，你是不是一個學人，要學的人。你假如進入佛門來是要教的人，那你大概完了，就完了。
你是來學的還是來教的，這很清楚了，你假如要來學的話，你就應該像個杯子，空的，不要是滿的。假如這個杯子是滿的，那你還要裝什麼進去？就這麼簡單了。所以因地你應該是個空的杯子，而不是個滿的杯子，你必須極爲謙虛、完全接納，那才有可能。所以我們第一個就要求你，一定要參加華藏工程，要能夠聆聽，能夠欣賞，能夠接納。假如在這當中，你一直覺得這一群人沒用，都不如我，那你最好不要修，因爲你修了你就成魔，男的成魔、女的成精。這沒有辦法，因爲你那個傲慢，已經滿過你的杯子了，什麼東西也裝不下了。我們說同行善知識，在道場裏大家都是菩薩，你竟然慢心淩駕菩薩，你還能幹什麼，那不是魔嗎？你因地就已經成魔了，你就不必再修了，所以這一點你一定要徹底的去弄清楚。
因地，我們都是個行者、都是個學者，有學，你要學，你不是無學，無學你就坐在桌上給人家拜就好了，你也不必在那邊逞能，那沒有用了。要是無學你就坐在桌子上不要走下來，要走下來你通通都是有學，必須要學。這因地你先把因看清楚，做好你在因地所要做的事。講起來是頂禮而已，頂禮佛足，它代表因地行者的一個基本心態，心態不正，那沒有用啊，因地不真果遭迂曲。所以我們一再跟各位強調，第一步，你要做好，不要傲慢，不要自己一直以爲你有什麼了不起。你要來學，你不要站著要來教的立場。你假如要學你應該要怎麼辦，跟人家配合，多順從人家，怎麼樣成爲整個團體裏的一份子，而不是你是特殊的、你是特別的，不是這樣，這個你自己一定要弄清楚。
這個大部分都是個人的習氣，既然我們都進入道場是想要修學、想要成就、想要改造我們的生命，那你就從改造生命的工程這樣的一個方程式來進行，你就不要再拿你自己的來那裏糾纏，你那我執、我見不要再跑出來。這也不是叫你說，到處都講你是無我執、無我見，不是，就是要你不要太堅持你的意見。這世界很大，你不懂的還很多，你懂那麼一點點不代表你懂得全部，你要真的都懂你就坐到桌子上去，既然我們坐在椅子上那就對不起，聆聽、欣賞、接納人家的意見，要不然你即使弄錯你也不認錯，這是第一個講因地的部分。
第二個呢，這觀世音菩薩代表因地，那麼他一開口就是講果地，他說，世尊，我憶念我昔無數恒河沙劫，于時有佛，他憶念，就連接跟最早的時候，他跟觀世音佛，這個地方就是講果，因果是一致的。那麼在二十五圓通裏頭，觀世音菩薩這裏講的是最完整的。經文不長，但是第一個提出來是因果同時，而且觀世音菩薩首先提的是果地，觀世音佛，“于時有佛名觀世音”，有沒有，他在這個地方跟他相應。
你這個因果的情況，是我們追求生命真谛的一個前提。你假設有一個真實的生命，這個真實的生命是什麼，你未必知道，那無所謂，因爲你在因地，但是你果必須要立起來，你必須要能夠肯定，真有真實的生命，我要去追求。這個信心假如沒有的話，你所修學的都是假的。所以我們爲什麼要立阿耨多羅叁藐叁菩提，這一個至高、至真、等正覺的這個標的。你必須能夠肯定，假如你沒有肯定這些，你的傲慢心一定出來，你會到處批判，你無法親近善知識，你所親近的是個虛幻的意識形態的偶像崇拜，不是真理。
有啊，到處都有高人，你高興的他就高人，你不高興的就是不高人。什麼叫高人對不對，你高興的就高人，你不高興他怎麼會是高人呢，因爲你不是從真理來，你是從你的情緒來，你要留意到這一點。所以我們在跟各位所提的到底是什麼？你一定要先把它弄清楚。果一立，你因相應，這個時候你要留意到，這因果之間所具備的條件是什麼？當然講因果我們都相信，不然你也不會進佛門，但是你所相信的只是相信，你不是信心，因果從這裏開始，你阿耨多羅叁藐叁菩提定了以後，你才有可能。否則在你之間，在你跟真理之間所存在的現象，是那一種撲簌迷離的現象，你今天相信，明天可以不相信，你沒有辦法去肯定這種狀況。
修行人在整個過程裏，你要經曆的到底是什麼，不是你現在所能知道的。以前，多久以前已經數不清了，一個行者跟他的師父在一起，師父的話都聽，師父沒講的他不做。每天他撿了水果來供養師父，師父就分一半給他，他說“你拿去吧”，然後師父就吃完了，他就把那一份拿回去了，在他的侍者房裏。因爲師父每天都“這一份你拿去吧”，他就拿回去了。過了十多年，這當中出現很多因緣、變化，那麼也産生一些災難，在這災難當中，這弟子降伏了那個魔王——羅刹王，降伏羅刹王以後，大家都覺得很奇怪，這羅刹是不死的，他只被一個人打死，那個人必須要十年以上不吃東西，但是被他打死了。他師父就覺得很奇怪，他說你有十年沒吃東西嗎？他說我已經十二年沒吃了，他說“怎麼有可能呢？我不是每天叫你拿去吃嗎？”他說“沒有，因爲你叫我拿去，我就拿去了，你沒有叫我吃所以我沒吃。”
你能這樣嗎？我們遇到災難的時候常常沒辦法解決，因爲你在修法嗎？師父叫我拿去，當然是叫我吃！當然是叫我吃，那一句是你衍生出來的，所以那個行爲是什麼？你不知道。因爲吃是正常的，不吃是不正常的，這是你的思維模式，依教奉行，師父叫我拿去我就拿去，他沒有叫我吃啊。你不會死的啦，真修行有修行人的格，你做得到嗎？
你不要看經文很簡單兩句話，因地條件你做得到嗎？我們跟各位講，它有叁個基本條件，就是你的資糧道：第一個健全的人格性，這裏面事實上包含著你的心智年齡要非常的成熟，要不然你無法發第二個出離心，你沒有辦法發起，你更沒有辦法真的去摸索，你只是在套招。經文裏講什麼、師父講什麼，然後你就認爲我就是這樣，你根本沒修，也不具足資糧，更沒有摸索，你只在套招。經文上寫什麼、師父講什麼、人家講什麼，你通通拿來貼在自己的臉上，“我就是這樣！我就是這樣！”我們跟你講說念頭看念頭，你也看得很清楚，你看什麼念頭嘛，你看的都是你的變異念，不是真正那根塵相接的那個念頭，你的念頭是世間俗話講的念頭，不是原始的念頭的那個念頭。
好，你自己也貼上去了，結果死到閻羅王那邊去，你還怪，“我都學佛了怎麼到這裏來？”那有用嗎？閻羅王不是看你有沒有學佛，他看你的實力，看你的本質。所以我們說你一再地要驗證，對嗎？什麼叫對，我這樣真對嗎？要一再地驗證，持保留態度。不要動不動自鳴得意，以爲自己有多麼的了不起，那你完了！
假如不具備這兩個條件，你不可能真發菩提心。所以我們第一個跟各位講說因果同時，或者先果後因，叫果因律。不管怎麼樣，你要真正體認到這個問題，你對因果才真的有信心，有了信心以後，你才有可能真發菩提心，不然無法發菩提心。所以它第叁句講“我于彼佛發菩提心”，在這果地上發菩提心，不然你沒有辦法在果地上發菩提心。當然你從文字上解釋：我就在那個佛的時候發菩提心，那是你世間的念頭。他是在這果地上發菩提心，觀世音佛這裏，這地方發菩提心。這個點，不是在觀世音佛的這個人的那個時代或者那個道場裏發菩提心，他是就觀世音佛的這個果地的狀況，這果地的境界，他要發跟他一樣的心，所以他才能成觀世音嘛。
所以真要發菩提心還不是你想的…
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