..續本文上一頁檻相當高，你不要以爲你怎麼樣，有什麼境界，你看到什麼，還早呢，你有沒有來到這個地步？你有沒有看到你的意識？不要以爲說師父那麼愛罵人，不是師父愛罵人，你是欠罵！你在表達的——修行的東西，你有真功夫嗎？所以跟各位講，你只要踏入禅堂裏，你要洗掉多少的業，你要留意到這一點。一靜坐下來，業不是怎麼消的，你只要抓住那個念頭一直下去，一直下去，你會知道所有的業全部除掉！你的業都是什麼？都在“異滅”那邊，在那邊造的，你回到這裏來，你只要一靜下來，那邊全部撥開了。
你假如從“異滅”那邊要去消你的業，難哪。你從這個地方來消業，那真的是禮佛一拜罪滅河沙，知道嗎？你從核心來，全部把它掃掉了。你要是從技末來，那麻煩了，叫你去掃落葉，你在那邊撿落葉，一面撿一面掉，一面撿一面掉。你怎麼樣從根本上去處理它？就在這裏，所以這個“生滅念”，你要能夠進到這個地方來，事實上你的業消掉很多，真的在這個地方修行的人，對于是是非非、風風波波，他根本不在意，他在意那些幹嘛？
我們俗話講的“樹根站得穩，不怕樹梢刮臺風”。你就把這個地方給顧好，過去無知、迷惑顛倒所造的業，要來就給它來。而你從這裏修行下手，你的業會現前，但是有驚無險，在修行中它全部過去了。業該來也是要來，尤其因爲你修行，你會碰到這輩子還不出現的業，下輩子會出現的你通通會掃掉！
你要是不修行，你都在“異滅”那邊，那業一定到，那不是有驚無險，那有驚有險，它一定有險，不會無險，因爲你所造的業，業一定要兌現！這輩子的這輩子兌現，下輩子的下輩子兌現。有很多人常在講：“我家的老人，一生那麼好，奉獻、行善、救人，爲什麼死的時候那麼慘？”因爲你是很有修養的人，好人，我們希望這些好人要免除最後那個難看的局面你還是要修行，這個沒有辦法酬送人情。你就說：“我去跟閻羅王講一下，他好人嘛，師父你就每次都說要給閻羅王把我們保出來，你就去跟他講一下，我家老的真好人。”你家老的不修，我哪有效？是你要自己修啊。不是誰去跟你保釋出來，這個因果律當中沒有特赦，你只有自己踏踏實實的修行，就從這個地方，真講修行我們只論這個部分。但論這個部分你看不懂，除非你是個過來人。你都還沒走過，這沒有辦法。
只論這兩個階段，這階段就是從生滅念下手，那就快了，這個修行就快了。但是到這個時候呢，這個時候基本上來講，它是破我執，再來就是破法執，有沒有？就是到分水嶺上面去了，那我們現在還沒有呢，我們就在後面的階段，在“異”這個地方，是修養的人生，所以這上面跟各位寫著說“這個概念取舍爲善惡念，與第一、二念的生滅念無關”。你先弄清楚這個地方講的你的念頭，那都是善惡念，不是生滅念，也不是第一念、第二念的那個東西，已經跟它完全無關了，因爲你念起念滅所想的都是好與壞。
所以當有人罵你的時候，你說“哼”，可是“我第一念起，不可以生氣”。你看這裏面這樣一轉，你看有沒有好幾百萬念？你想想看，第一個“他罵我，他罵我就是侮辱我”，他之所以侮辱你，你已經有好多好多念頭轉過去了。這個念頭是整籃子的念頭，不是一個一個，一個概念裏頭已經有百萬念了，所以“他罵我就是他侮辱我”，這裏面已經有很多概念了，不是很多念頭而已。所以一個概念，佛經裏頭講說什麼，什麼一刹那、一彈指，什麼幾刹那、一刹那幾百念，有沒有？那就是指這個東西，我們看都看不懂。他講那個怎麼量的？古代是怎麼量的？佛陀怎麼看的？它是這樣看的，只是它用的語言的字跟我用的語言的字不一樣，所指的是同一個東西。
“他罵我了”，第二個“我生氣了”，你的概念又起來了，又一大堆概念，然後第叁個，“不行”，爲什麼不行？因爲有罪惡感，你有是非道德，因爲生氣是沒修養的，對不對？“像我這般的怎麼可以生氣”，對不對？“尤其在別人面前氣起來很難看”。你看，這種一大堆的意識形態在那邊，所以你的抉擇“好，我決定不生氣”，我告訴你，你已經無量念了，你不要說第一念，那叫笑死人。你每次說“我第一念起我就怎麼樣”，閻羅王又從桌子上摔到地下去了，又笑死了，那個又要來了。
你想想看，這個地方我們都不認識，一個人，一個凡夫基本上在修養上也要到這裏，也不過是個基本修養而已。而你呢，那個一念嗔心起，雖然你把它滅了，你嗔心已經起了，嗔心就到了，那個嗔心不是怎麼到，是你本來就具有那個嗔心！你這個才麻煩呢，那個嗔心你沒有辦法除掉，要除掉那個嗔心，只有到“住”裏頭去，住是做洗心的工作，把這些雜質統統要除掉。所以你說生氣是因爲有嗔的因，才會生氣；沒有嗔的因，你是不會生氣的。你去留意到這裏，這個叫做在概念取舍之間的問題。
那一般的凡夫呢？更糟糕了，他連這種反省功夫都沒有，有很多人造業不會反省的，那就生活在“滅”裏面。人家一講，就很多理由要跟人家解釋，你對于你的行爲已經進入到這個因因果果的地方了，你這個念念之間又有種種的掩飾、隱藏、隱瞞，那通通在後面，是你概念確定以後，你會采取行動，行動以後，那很抱歉，“因”已經種了，“果”已經存在了，等著緣來果兌現而已。
可是當人家跟你講，你又要去解釋的時候，或者自己在找理由去隱瞞的時候，那你的生死輪回就完了。當你開始形成那一種模式——隱瞞的模式的時候，記得，只要有那種惡性循環的模式就是無間地獄業！你假如說只是偶爾起意：“嗯，走在路上看到一只小狗，聽說烤乳豬很好吃，這烤乳狗很好吃。”聽說就想到，馬上把人家烤去吃了，那這業只有一次，只有一次。不過烤了以後，很好吃，就喜歡什麼乳豬、乳狗、乳貓統統去烤，你已經養成一個模式，這個就無間地獄業！因爲那個模式一養成以後，你會慣性的一再的再犯，有沒有？這叫惡性的，那你就一再的犯，這無間地獄啊！無間地獄怎麼來？就是這個因素，你有惡性的循環模式。
你假如是良性的循環模式呢，譬如有人他就喜歡布施，看到師父莫名其妙就布施，他已經養成那種模式。你有布施也是一個循環模式，這個再來就升天，那福報很大。就喜歡救人，常常問人家——我們這裏有一堆莫名其妙的關懷組，關懷組你知道嗎？打電話去給人家“你家有人生病嗎？”“要做什麼？”“我們要去關懷。”你的善心善念不要那麼無聊嘛，這個叫做什麼？良性的，雖然他搞得比那個笑話篇更笑話，他總是想幫人家嘛，反正吃飽也沒事，他也不生病，只好去看人家生病，他也要去關懷，有這樣的情況，這是良性的循環。愚癡啊，有，這個是生生世世得好報，但是你有煩惱。
惡性的，那當然是無間地獄業，那良性的，是往上的。通常我們在這地方看的，已經不是什麼修行的關系，而是你什麼因什麼果，什麼因就什麼果，所以這個以後已經是屬于因果的問題了，而一般人所講的也都是這個區塊的因果，不是我們前面的因果，這個都屬于民間信仰的宗教。它講的因因果果有些時候都不正確，它當做教材可以，當做教材教育人家勸善的這個可以，但是不管怎麼樣，這個已經屬于“異滅”階段的人生，是毫無意義的人生。來到這個世間，他再了一些業，然後再收集一些業因，准備做下輩子用的，這一種人生我們通常叫做凡夫生死的這種人生。
那一般人來講，基本上要到“異”這邊來，就是世間善法的世間善人，這個是“異”。而我們修行人要講的是“住”，你善根猛利，上上根器者，那直接就從這個“住”到“滅”，很快。我們既然發心想要修行，你一定要想辦法擠到“住”的這個領域來，一定要擠到這個領域來，要從這個地方開始，這個就叫發菩提心。這裏面菩提心的範圍很廣很廣，它的內容也很豐富，你從哪邊開始定義，那也都無所謂，但是不管怎麼樣，菩提心你要自己去慢慢摸索。
那麼修行從這地方開始，前面的地方你必須放棄，世間人譬如說：我會畫畫、我會書法、我會音樂、我會舞蹈，我很有成就，或者家庭幸福，一切美好，這些都屬于“異”這邊的狀況。世間生活很完美，你必須放下，修行這個叫做出離心。
你假如認爲說，我畢業叁十年，求職叁百次，失業叁十年，所以我只好看破紅塵，對不對？這種人來修行，那不用打坐了，坐下去就煩惱，坐在那裏就講：我有夠倒黴！老是想到他那時候去應征，老是不通知我去上班，打電話去問還被罵了，你說這種狀況他怎麼修行？
你一定要在正常的情況之中，你獲得、擁有，然後你才能夠說舍。所以世間人，我告訴你說，你一定要賺，賺錢，賺到錢以後你才能將布施，你不要賺到最後財産都不見了，你說我就是《金剛經》誦太多了，一切皆空了。這個不叫布施，這叫無能，你倒閉了、又失敗了，投資又搞錯了，你沒智慧嘛。你一定要世間事要圓滿，圓滿以後你說：“嗯，這個這樣子不對，我要追求的是真實的生命”，這個時候把這個虛幻的放下，這個才叫出離心。
有個年輕人來說：“師父我要出家”我說爲什麼？講了老半天只有一句話“反正他不愛我”，他不愛你你就出家，師父就愛你啊？所以我們跟你講“叁失道人”不要來——失敗的、失戀的、失意的。社會混不下去你混到佛門中來，可以啊，你說來接受救濟，這裏面借你住一下，幾年後，你恢複健康要到社會去打拼，你再回去，那不要緊。你說我發大勇猛心我先出家，出家幾年以後再回家，那也可以，短期出家，那都不要緊。你總不能夠外面走投無路，佛祖有夠衰，不是，在人生的奮鬥過程裏可能會失敗，到廟裏來虔敬一下，調理一下思緒，重新再回社會去，那可以，那是非常好的。但是你不要說進來裏面充電能量比較強，佛祖比較厲害，那也不對，你再出去還是失敗呀。
所以你要擁有一個健全的人格，正確的人生觀。社會的一切你如實了知，然後才能放下，這個時候要修行，你進入第二階段到第一階段就很快。所以我們跟各位講，你在社會上，社會的責任必須做好，而且不能夠抱怨。社會人，一種是承擔的人生，一種是抱怨的人生。抱怨人生不能修行，不能修行，他絕對不能修行，因爲他一坐下去就問題來。但是承擔的人生不一樣，他也遇到挫折，他也遇到失敗，但是他承擔他不抱怨。所以我們在這裏說你要來常住出家，第一個考核就看你抱怨不抱怨？你一直在那邊抱怨的，那滾蛋好了。你要不是抱怨的人，你看，該做的去做，然後承擔的人他很豁達，他知道這些事情怎麼樣，他也會通達人性，會包容人家，抱怨的人他不會包容。因爲他一直在抱怨，怎麼會包容呢？所以這個就是在“異滅”這邊做揀擇，你的人格性到底具足不具足？然後你才有可能進入到這裏面來。
那這邊“異滅”的部分，我們通常是讓各位徹底了解，你自己好調整。因爲你了解以後，你在禅修的過程裏，就不會把“異滅”(一般的生活中問題)拖到修行的領域來，你要留意到這一點。因爲在修行的領域裏頭，我們講心性學，基本上它是很在意的是心理的作用，這個講心理不是我們世間講的心理學的心理，是你心性的作用，運作的狀況。
常有同修這樣講“師父你這個在跟人家講的比那個心理咨商師的更好”，爲什麼更好？因爲他講的是心理學的，我講的是心性上的作用，這是兩個完全不同的東西！我們在跟心理學的這些學者或醫生們這地方沒辦法溝通，我們很清楚的看到心性上的東西跟心理學是不一樣的。因爲心理學所去搜尋來的資料，它所要的東西不是心性上的東西，因爲心性上的東西它太抽象，而我們卻看得很清楚。因爲你在禅修裏頭，對于你心的軌迹，心路曆程那個心迹，看得很清楚。心理學在這裏看不清楚，所以他沒有辦法對話，我相信在座也有很多當心理咨商老師，張老師這一類的工作，他爲什麼有那麼大的障礙？問題就在無法掌握人性的心路曆程，這個你看不到。
我們在講的心路曆程都太粗糙了，我們在修行的這個地方看，你看從那個念，念起，一個意識形態的形成是怎麼來的？已經解析到非常清楚了。我用這樣的講法，譬如說五蘊這種傳導的過程，那你個人在運作的時候你也會有所感受，你語言的使用方法跟我語言的使用方法可能不一樣，那無所謂。這一點站在學者的立場他是這樣講：因爲你的語言跟我的語言不同，所以你的心路曆程跟我的心路曆程也不一樣。但是我們告訴你，我們語言可能不同，但是我們的心路曆程都一樣，這一點是他沒有辦法接受的，這個也就是心理學跟心性學之間的差別。我們認爲這一個真理的這條路是一樣的，但是你感受所使用的語言跟我感受所使用的語言是不同的。
因爲這個是文化上的問題，所以古人在那個時代他所用的那些語言，現在我因爲我走過，我知道他們講什麼，我用我們現在的語言再講一遍，但是我所講的這些語言，跟他們所講的語言沒有矛盾，沒有沖突，因爲所指的是同一個東西，你知道嗎？這一個同一個東西的這種認知就是宗教，宗教指的是這一個。你把那一個同一個東西叫做真理，叫做上帝，或者叫做什麼，都無所謂。你把它叫無極、叫太極、叫道清都無所謂，叫瑤池也可以，反正那一個東西，你要很清楚都是同一個東西，這個就是宗教。所以用詞可能完全不同，一個說瑤池，一個說天國，一樣不一樣？我跟你講都一樣，你可能講“那不一樣，我們的淨土跟他們的天國怎麼會一樣？”你的淨土解釋到最後還是一樣，因爲你根本就不淨，你既然會認爲不一樣，可見你就不淨，有染，有染跟他的天國差不多。
假如真的是同一個東西的話，那你就平等、清淨、無染，所以這一點你要慢慢去感受去彙通這個部分，這個理論的部分，我們等一下再講，我們休息一下。
《耳根圓通章 第叁集》全文閱讀結束。