耳根圓通章第一集
海雲繼夢和上
大乘禅法叫做“參禅”，“怎麼參”這是你要的。你要不懂的“怎麼參”，那你怎麼參禅？我想，走在我們北傳佛教的系統裏，這是你的主要功課。
什麼叫做參？什麼叫做參禅？它是——你問我，我不懂，那就告訴你：參！你就自己參吧，是這樣嗎？那參禅是什麼？我們要怎麼參？你假如連一點要領都沒有，一點下手處都摸不到，那我們講參禅有什麼意思？
修行呀，它不是應付的，也不是口頭上的，它是要你自己向你自己負責，你自己要向因果負責。古來大德講“老僧一坐，能夠坐斷因果，能夠承擔”，指的是什麼？你這麼一坐，坐到哪裏去？大家都說參禅，那你怎麼參？它不是語言，不是文字，跟你講了就算了，它是要你自己去實踐。
現在，再回來說“怎麼參”。你帶過這個疑情沒有？假如這個疑情你都沒帶過，我再講也沒用，那你就(會)含糊籠統走過來了。學佛，是學著覺悟，學著(提高)警覺性。佛是什麼？禅是什麼？學佛是怎麼學的？參禅又怎麼參的？這個要領，你要自己好好地去體驗它。
現在簡單的把整個參禅的過程，我分叁階十二門，你自己慢慢地去體會。它主要分有叁個階段，也是叁個要領。它不是含糊籠統的，它基本上都很具體，它是你心行的一個軌迹。所謂“心性學”就在這個十二個字上面，十二個階段裏面。按照各位常常講的“觀照”，主要我們分叁個階段。
“觀照”我們分叁個階段，就是你參禅的叁個階段：
第一個就叫觀照。觀照其實它就像雷達在搜尋，在尋找你的疑情。你的疑情會很多——你初學，疑情本來就一大堆，那些疑情是你自己覺性的一個啓蒙。真正的那個疑情是哪一個？那是你的生命因素，它要成就你的性德。你能不能找到那一個？找到的時候，你就會安住在上面，這個叫做照住。
觀照是像探照燈一樣，一直在找，當你確定了哪一個的時候，就照住了。這時你提起來，那個疑情要提起來，然後就安住。這是不同的話，那狀態是一樣的，安住也好，照住也好，這已經鎖定你的目標了。
鎖定以後，你會一直深化，一直深化，這就講“置心一處”的地方。一直深化以後，到你完全通達，叫照見，那就是第叁個階段，所以，《心經》上講“照見五蘊皆空”，就叁個階段：觀照、照住、照見。那這個簡單了，整個過程就這樣。可是每一個階段裏，它都有信、解、行、證，還有四個小階段。每個階段的信、解、行、證都不一樣，那就進入到細微的部分了。
現在，我們先看看你的觀照功夫有沒有？
平常你的心就應該是很活潑才對，假如你的心不夠活潑，根本沒有觀照。人家說，佛經說，佛祖說，師父說，電視說，那個都沒用。那種心都是死掉的心，都已經經過蒸籠蒸過了，它不是活的。一個活的心，它是具有覺知的能力，因此會像小孩子一樣，一直問：爲什麼？爲什麼？爲什麼？那你經過學佛以後到參禅，這個一直問“爲什麼”的心是要有的。小孩子是一直問爸爸媽媽“爲什麼”，那你不能夠一直再問人家爲什麼，你要問自己“爲什麼”：爲什麼要吃飯？爲什麼要打七？爲什麼要到這裏來？爲什麼？你自己要問啊，問你自己呀，你要找出答案來啊，不是問人家，人家叫你去死，你去死嗎？不是啊，你自己要很清楚地能夠了解到你的周遭環境。所以參禅人很活潑，爲什麼？就在這裏啊，你有活潑嗎？
你來參禅，那你真的像人家講的“參禅人很活潑”嗎？是指你的心要活潑啊！你的心很活啊！所以，在這個時候你要能夠覺知到：這個“活潑”本身，你就可以改變一切。不要以爲你生病啦——生病對凡夫是很有用，病到死爲止；生病對參禅人來講，沒有用，當你的心一活起來的時候，病就跑掉了，所以病對一個修行人來講，病是絕對的虛妄。
你真的在修行嗎？你敢肯定嗎？病一來，你說“你是假的啦”，你能嗎？至少你也應該跟它講說“我師父講的，說病是假的”，你能嗎？你的心要不夠活潑，你絕對不行。病發e-mail給你說“我明天要到”，你今天就昏倒了。你能不能夠這樣確定：你的心絕對的活潑。這個活潑就是在你周遭的環境裏，經常産生疑情，大大小小都不要緊，因爲這是初階。你也不知道，哪個疑情是真的，你只是很新鮮，很好奇而已。所以從你開始要參禅的時候，那個時候開始，你的生命就開始轉變，你對任何事情你就開始帶著疑情“爲什麼”。
爲什麼出家人要剃頭？你就說佛祖規定。佛祖規定要剃頭你就剃頭，佛祖叫你死，你不去死，是這樣嗎？爲什麼要剃頭？你要找到一個真理性嘛，但是這個答案找到，你也不會了生死，這不是什麼真理嘛，但是它有一個真實性，有個真理性在。爲什麼出家人要穿這個服裝？我穿錯了，長衫穿裏面，短褂穿外面，你會說“這很好玩”。短褂一定要穿裏面嗎？長衫一定要穿外面嗎？爲什麼？沒有爲什麼？爲什麼不能倒著穿？修行人你要很實際地活在你的生活裏，很真誠地向你自己負責，它不是虛妄的。師父說、佛經說，說什麼？說了你就開悟了嗎？所以這一個疑情，培養疑情的這個實際觀念，是你要進行的，誰都不能替代你！師父沒有辦法替代你，釋迦牟尼佛也沒有辦法替代你，要你自己來。所以你想參禅，第一個工作，先自己培養你自己。
早上起來刷牙洗臉，誰規定的？爲什麼起來一定要刷牙洗臉？這很簡單吧，爲什麼你早上起來一定要刷牙洗臉？你刷牙洗臉完再去睡覺不行嗎？起來不要刷牙洗臉可不可以？這個很現實的，你有沒有問過自己？所以你的生活都是慣性的。狗改不了吃屎的習慣，和你改不了早上起來刷牙洗臉的習慣一樣。有一只狗看到另一只狗，那只狗不吃屎，這只狗一定說“它有問題”；你早上起來不刷牙洗臉，所有的人會說你這個人有問題，但是你知道不知道，爲什麼早上起來要刷牙洗臉？你大概找不出理由啊，有的話都是國民老師教你的理由，對嗎？這只是一個非常不重要的事，你到底有沒有問過你自己？
很活潑的心態從參禅中來。禅這個字，自古以來就很迷人。一聽到禅就莫名的興奮，你在興奮什麼？他就是因爲很活潑，他的人生很美嘛。禅到你的身上來就很慘了，你的人生也不美，只有一個莫名的興奮，也不知道興奮什麼？那不對啦。所以這個疑情各位要自己去培養。
過堂，爲什麼碗要這樣拿？要這樣拿，還給我們一個名字叫“龍含珠”；筷子一定要這樣拿，還有一個很美的名字叫“鳳點頭”，爲什麼？那外國人呢，五虎下山，刀、叉齊來，那怎麼辦？爲什麼取這些名字？要做什麼？你一步一步的去架構，從這很具體的地方，慢慢地你就會摸索到我們爲什麼要學佛，我們學了佛以後爲什麼要參禅？
那如何參禅？每次談到重點，師父都叫我：參！我就一頭霧水就“參”。什麼叫參？叫我提疑情，什麼叫疑情？怎麼提？我相信用過功的同修們都發現到疑情提一個，要一個一直鑽，所以叫“念佛是誰”，深參“念佛是誰”。所以整天坐在那裏：念佛時誰，念佛是誰。念到發瘋了說：“是我啦！誰！還有誰！還不是我！”是這樣嗎？這叫參嗎？可是，提起疑情是什麼？那你坐在那裏就一個接一個，一直冒出來。那又不能只守一個，那麼多個怎麼辦？到底是那麼多個都對呢？還是只有一個對？我相信這個你都問過，所以我們說：你剛開始的時候它會有很多個，很多個以後呢，你會去找到一個。那一個是怎樣形成的，它不是你自己選擇喜歡不喜歡的問題，它會構成一套簡單的思維模式，一個方程式一樣。
譬如說“念佛是誰”，這古來大德都把這個模式告訴我們：念佛是我念，還是他念？那當然是我念，我念是心念，還是口念？假如口念，那晚上睡覺嘴巴可以念，那爲什麼不念？假如是心念，那心永遠存在，那它可以一直念，那念到死了以後怎麼辦？事實上，心要念的話，那它能不能二十四小時都念？類似這樣的情況，你要一層一層的剖析。當你能夠找到這個，嗯！好像是心念，心念應該是怎麼念？那個時候呢，你對于這個心念的心跟念開始咬住了。到底心是怎麼念會一直下去？那怎麼下去不管，對，應該是心念，心念到底怎麼念？你會慢慢的一直往下挖進去，一直挖進去。每次打坐都會到達這一點，然後每次打坐又會往前進一點，雖然一層一層的挖進去，要挖到什麼時候不知道，但是你已經有一個通路出來了，一個那個雛型出來了，這個就是所謂的照住。
那你在思考的那個部分到底是什麼，你不要管它，因爲這裏面的答案不是完全都用邏輯推理的，即使用邏輯推理的這一套邏輯，也不是你外面知識累積出來的那種邏輯，因爲它是你在禅坐中的一種淨化，它會隨著你的心的一直沈靜，它會一直把其他的東西丟掉。假如你坐在那裏，是像搜尋一樣的那種邏輯，那就不是參禅。你要留意到這是叁個階段所談的這個部分。
當你照住以後到最後要照見的話，那就不是你現在語言所能講的，那個部分往後我們會一個一個告訴各位，但是現在你先要架構起來的就是：參禅到底要怎麼參？這幾個理論你先認識清楚，這是一個。
參禅的“參”到底怎麼進行，“禅到底是什麼”那不要緊，因爲那是生命的本來面目，你進行參的工作，那一個生命的真相自然就會現前。你這個“參”不會的話，禅絕不兌現。所以我們重點在跟各位講“如何參”，那麼這裏面除了“怎麼參”的這個問題是個大的架構以外，它有一個很重要的就是：心性裏頭的運作。剛才我們跟各位提到：你所用功的是心性學的部分，它不是學問，它是一個實踐的過程。那我們對心，你必須要有所了解：心不是我們想象的那麼簡單，你在整個學佛的過程裏，把它看得越簡單你就越難成就。在參禅的過程裏，它本身是絕對簡單的，但是裏面的內容，在你的整個過程裏，它是很豐富的。
心，我們講(是指)“原始心的狀態”。心的本身有體、相、用，它都是“真如心”的那個心，這個心在我們…
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