六 緊那羅王衆——從用心經營自己開始
複次，善慧光明天緊那羅王，得普生一切喜樂業解脫門；妙華幢緊那羅王，得能生無上法喜令一切受安樂解脫門；種種莊嚴緊那羅王，得一切功德滿足廣大清淨信解藏解脫門；悅意吼聲緊那羅王，得恒出一切悅意聲令聞者離憂怖解脫門；寶樹光明緊那羅王，得大悲安立一切衆生令覺悟所緣解脫門；普樂見緊那羅王，得示現一切妙色身解脫門；最勝光莊嚴緊那羅王，得了知一切殊勝莊嚴果所從生業解脫門；微妙華幢緊那羅王，得善觀察一切世間業所生報解脫門；動地力緊那羅王，得恒起一切利益衆生事解脫門；威猛主緊那羅王，得善知一切緊那羅心巧攝禦解脫門。
緊那羅王是帝釋天王的廚師，假如將他算一道也是可以。因爲天龍八部中，天龍、阿修羅各屬一道，當然緊那羅也可算是一道，那麼八部就算成八道了。我們也可將阿修羅、緊那羅、迦樓羅、摩睺羅伽等歸類爲天道的部分，這些性格特質在人道中也會出現。因此，叁界之內到底有幾道輪回？隨我們講，這是屬于個人修證的部分，我們的心性千萬不要被法執限製住了。
「善慧光明天緊那羅王，得普生一切喜樂業解脫門。」善慧光明天緊那羅王的解脫門是「普生一切喜樂業」。我們能否普生一切喜樂業呢？換句話說，任何境界下都能産生歡喜，不要悲愁。我想這是相當難做到的，雖然自己也希望隨時隨地都歡喜，可是當逆境現前時卻又馬上産生不悅。何以如此呢？第一、因爲我們有價值觀念和價值判斷，第二、我們有對立性，第叁、我們有預期的目標。舉一個例子作爲參考：
我想每個人都有理發的經驗。若在理發時一直盯著鏡子看，你會覺得師傅這兒沒有幫你剪好，那兒又沒有梳好。這是因爲你有一個預期的目標，心中會想著師傅到底將我的頭發整理成什麼樣子？于是一直緊張得不得了。若你不理會師傅是如何理發的，坐上椅子便看自己的報紙，等他將你的頭發整理完畢，你再擡頭照鏡子，會覺得這頭發整理得真美。
這例子是告訴我們說，只要沒有預期目標、沒有罣礙，就能出生一切喜樂業，而且當六根接觸六塵境界時，一切都會很美。我們要從這部分去體會，這樣也能得到解脫。
「妙華幢緊那羅王，得能生無上法喜令一切受安樂解脫門。」「生無上法喜」是一個前提，「令一切受安樂」是作用，而此作用是由「無上法喜」所産生的。換句話說，「無上法喜」的意義，可由「令一切受安樂」诠釋。譬如只要能夠饒益衆生的事，我們都能發心參與，不管是布施、救濟或贊歎，只要哪個地方有人行善，我們的掌聲及贊歎就到那兒，那麼「令一切受安樂」就是你的無上法喜了。若這樣做，你也能得到解脫。
「種種莊嚴緊那羅王，得一切功德滿足廣大清淨信解藏解脫門。」「一切功德滿足」是總說，而「廣大清淨信解藏」呢？「信」是指對于法界的一切現象及境界都能如實了知，而此了知又來自于「解」。所以，這「信解藏」是個修行的下手處，也是一個立足點，擁有「信解藏」時，就能解脫了。而解脫又是行證的結果，所以我們常說：「華嚴是行證法門。」雖然經文分有信、解、行、證四部分，但此處指出「信解」即是如實了知，那就表示已進行到行證階段，才有辦法如實了知。就如同「如是我聞」，其實也是屬于行政的階段，但是一般人都將它當作是信解的階段來解釋。若將它歸爲信解階段的話，「如是我聞」就變成：「以下所說的這些義理都是我親自從佛那兒聽來的，這些話都是佛親自宣說的。」若將其歸爲行證階段的話，「如是我聞」的含意是指：「我已親自證得經文中所說的境界，確確實實地感受體驗到經文中所說的一切真理境界，而非只停留在文字表面的初步認知。」一般人都是從文字上來解釋，這意義是不一樣的。所以，「信解藏」其實是指已經證得了。
今天各位聽了經之後還要實行，不是聽了就好。譬如師父常提醒各位不要提感應和做夢的事，可是下課後同修還是喜歡與師父談論這類事，這樣你根本沒有在修行！雖然感應和作夢對你而言是真實的，但是若執著于感應和作夢的話，就永遠無法了脫生死。現在師父在向各位解釋時，你的錯誤觀念就要開始調整過來，必須當下聽聞正法就能當下覺悟，此即爲修行。所以，「行」要在當下聽聞到真理時就行，回去時再將這裏所實習的加以力行，如此擴大應用，你的智能光明就會照耀人間。關于這點我們一定要深刻體認，行證是從當下開始的。
「悅意吼聲緊那羅王，得恒出一切悅意聲令聞者離憂怖解脫門。」何謂「悅意聲」呢？能「令聞者離憂怖」的聲音才叫悅意聲。假如聽了好聽的聲音，但是你並沒有因此離憂怖，這種聲音只能稱爲靡靡之音。所以「悅意聲」能讓你聽聞之後離開憂愁、煩惱恐怖。
「寶樹光明緊那羅王，得大悲安立一切衆生令覺悟所緣解脫門。」「大悲安立一切衆生令覺悟所緣」，是寶樹光明緊那羅王的解脫門。佛的悲心就是拔除衆生諸苦，而衆生爲何有苦呢？因爲衆生對所緣的境界不能覺悟。譬如有親人往生時，不管往生的是至親父母或配偶、子女，你一定都會非常傷心，這時你是否覺悟到親人爲何會走？此即覺悟所緣。佛、菩薩在我們最痛苦時來救度我們，就是要我們覺悟所緣的境界。若能于此境界有所覺悟，那叫「大悲」。所以此處「大悲」的定義，與我們一般的認知有所不同。
「普樂見緊那羅王，得示現一切妙色身解脫門。」這「妙」字有種種善巧方便之義。佛所現的妙色身不一定是叁十二莊嚴相，「衆生應以何身得度者，佛即現何身而爲說法」，這才是佛的妙色身。
「最勝光莊嚴緊那羅王，得了知一切殊勝莊嚴果所從生業解脫門。」每個人都希望自己有很好的果報，但是你知道這殊勝的莊嚴果從哪邊産生嗎？從你肯用心經營自己開始。果報愈是莊嚴殊勝，其因地修行就愈死心塌地用功精進。世間法也一樣，譬如書法、繪畫、音樂、攝影、雕刻等等，哪一樣不是從最基礎的功夫開始學起？所以基礎愈穩固，成就愈殊勝。
「微妙華幢緊那羅王，得善觀察一切世間業所生報解脫門。」對于世間所做的一切善、惡業，以及所受的福報或苦報，我們要能看得清清楚楚，這是微妙華幢緊那羅王的解脫門。
「動地力緊那羅王，得恒起一切利益衆生事解脫門。」「恒」字表示永恒之義。永恒不斷地做利益一切衆生之事，這樣也能解脫。
「威猛主緊那羅王，得善知一切緊那羅心巧攝禦解脫門。」這裏的「心」是指用心。用心有兩個部分：一是單向的用心，此種用心法只針對各人的投入，對于別人能否獲益，可能並不留意。另一種是雙向的用心。前面提過緊那羅王是帝釋天的廚師，而他烹調食物是要提供他人食用的，所以他在這方面用心時必須考慮衆生能否接受。假使這種用心與衆生不相應，這個用心就白費了。
換句話說，菩薩行有二種因素：一是真理、道理的部分，二是事相的部分，理、事要能交融圓滿。世間法多半針對事相的探討，不太注重是否契合真理；譬如做生意只要賺到錢，其它事可以不管，甚至是否如法？因果如何？也可以不管。但是菩薩行在這兩方面都要兼顧，不但要如理、如法，也要知衆生心，在事相的處理上也要能圓融通達無礙。「巧攝禦」就是運用這種方法攝受一切衆生。
爾時，善慧光明緊那羅王承佛威力普觀一切緊那羅衆，而說頌言：
世間所有安樂事 一切皆由見佛興
導師利益諸衆生 普作救護歸依處
前兩句的意義，是指想要得到一切安樂事，必須覺悟到人生宇宙的真理，否則得不到安樂。雖然現在我們擁有身邊的一切，相對地，你也擔心有一天會失去這一切。若福報大，這所擁有的一切存在的時間會延長；若福報小，這一切很快就會消失了。凡夫因爲怕它消失，所以惶恐不安。但是只要覺悟到真理，這一切還會再産生，你想要什麼就能得到什麼；假若不覺悟，即使福報現前，恐怕都會變成一種障礙。所以世間所有安樂事，都是覺悟以後才出現的，而且這種安樂事絕無副作用，不會産生煩惱。
每個人都有覺悟的能力，但是我們都不願意將此能力用在覺悟之處，這是一個很矛盾的現象。可能有人會問：「覺悟有什麼用？凡事還是睜一眼、閉一眼比較好，不要太認真。」然而，這種態度是無知的，是一種不敢面對現實的逃避行爲。一個真正的覺知…
《習氣，性德，解脫門 華嚴經世主妙嚴品卷叁講記 - 六 緊那羅王衆——從用心經營自己開始》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…