五 摩睺羅伽王衆——我執在哪兒？
複次，善慧摩睺羅伽王，得以一切神通方便令衆生集功德解脫門；凈威音摩睺羅伽王，得使一切衆生除煩惱得清涼悅樂解脫門；勝慧莊嚴髻摩睺羅伽王，得普使一切善、不善思覺衆生入清淨法解脫門；妙目主摩睺羅伽王，得了達一切無所著福德自在平等相解脫門；燈幢摩睺羅伽王，得開示一切衆生令離黑暗怖畏道解脫門；最勝光明幢摩睺羅伽王，得了知一切佛功德生歡喜解脫門；師子臆摩睺羅伽王，得勇猛力爲一切衆生救護主解脫門；衆妙莊嚴音摩睺羅伽王，得令一切衆生隨憶念生無邊喜樂解脫門；須彌臆摩睺羅伽王，得于一切所緣決定不動到彼岸滿足解脫門；可愛樂光明摩睺羅伽王，得爲一切不平等衆生開示平等道解脫門。
「善慧摩睺羅伽王，得以一切神通方便令衆生集功德解脫門。」「善慧」的「善」有善巧方便之義，「慧」指智慧。此摩睺羅伽王能善用智慧來度化衆生，讓衆生獲得利益。「神通」則是因緣和合力的組合，而應如何讓此因緣和合發揮作用呢？關于這點，或許有些學佛人會有一種法執，認爲因緣和合是無法控製的，其實不然。譬如行善或不造惡，此因緣總可由自己操縱吧！或者過午不食、持戒、布施……等等，這些事也可操之在己。在因緣和合中，一定總有些因素能由自己掌控，所以行善或者爲惡，完全操縱在自己手中。故因緣，並非如同一陣風那般狂飙過去而無法掌握，只要是周遭與自己有關的，我們都能夠控製。要讓這組合是純善、純惡？或是善多于惡、惡多于善？完全都在自己的控製之中，而這樣才是真正的「善慧」，才是神通方便。
由此得知，在因地修行時的這種因緣組合是可以控製的，而以這樣的方便令衆生修習積集種種功德，時而威嚇、時而施恩，恩威交互運用，令衆生亦步亦趨地步上菩提道。
「勝慧莊嚴髻摩睺羅伽王，得普使一切善、不善思覺衆生入清淨法解脫門。」何謂「普使一切善不善思覺衆生入清淨法」呢？不管你是善思覺或不善思覺的衆生，此勝慧莊嚴髻摩睺羅伽王都能引導你入清淨法。現在我們爲何無法發揮此能力呢？因爲我們有法執，而法執在哪兒呢？在于我們對每一件事情的看法，認爲它一定要如何去執行。
譬如老子的生活很平凡，一般人不易發覺他的奇異出，他與一般人一樣，甚至還特別憨厚一點。與人同行有時腳步還會特別慢半步，既不會走在第一個，倒也絕不落在最後一位；所以前面山崩壓不到他，後面老虎來也咬不到他。他就是這麼平凡，大概在這年代已找不到像他那樣的人。所以我們認爲學道人就應該和他一樣，不能強出頭。其實當我們有這種想法時，就證明法執在這邊産生了。
學佛人也有同樣的狀況，我們會認爲既然已經學佛了，就應該經常合掌念「阿彌陀佛」，好像不念「阿彌陀佛」就不是學佛人，其實我們都弄錯了。我們以爲學佛就要念佛和吃素，做別的事好像都不行，可是我們都沒想到學佛中有比念佛、吃素更爲重要的事！像這些例子也都是法執的展現。所以，應如何引導這善思覺與不善思覺衆生，也是學佛人的重要功課之一。
「妙目主摩睺羅伽王，得了達一切無所著福德自在平等相解脫門。」雖然我們知道要「了達一切無所著」，但我們無法辦到。要求別人「無所著」很容易，要求自己不執著很難的事。雖然如此，我們還是要對「一切無所著」深切地去感受，看看能感受多少；這是菩提道，你能感受到多少，你的福德就有多少，這種福德才是真正的無漏福德。我們必須從法上相應，然後體會，慢慢打開心量，讓內心清淨穩定，于是這兒所說的「福德自在平等相」，才會隨著我們的成就而能完全展現出來。
「最勝光明幢摩睺羅伽王，得了知一切佛功德生歡喜解脫門。」何謂「了知一切佛功德生歡喜」呢？就是能了知一切覺悟的不可思議功德及成就，而産生歡喜。
「師子臆摩睺羅伽王，得勇猛力爲一切衆生救護主解脫門。」「勇猛力」是指堅定的意志力。我們也有勇猛力，但是我們的勇猛力是狂熱，一陣風來就吹熄了。要有堅定的意志力，才能成爲一切衆生的救護主。
「衆妙莊嚴音摩睺羅伽王，得令一切衆生隨憶念生無邊喜樂解脫門。」「隨憶念」就是隨緣，能隨緣才能産生無邊喜樂。當六根接觸六塵境界時，能隨緣而轉變，但又能念念清楚，此時的心不會攀緣過去，亦不攀緣未來，自然就無得失心，只有「當下」。所以，活在當下，就能産生無邊喜樂。
「須彌臆摩睺羅伽王，得于一切所緣決定不動到彼岸滿足解脫門。」前一句的「令一切衆生隨憶念」屬于他受用法樂智，是指在外境中下化衆生時能隨緣。而這句「于一切所緣決定不動」屬于自受用法樂智的部分，是指自己在上求菩提時能意志堅定不動搖，而且不攀緣。
我們常說：「心能轉境則同如來，心被境轉則是凡夫。」話說回來，倘若你的心不被境轉，又如何恒順衆生呢？關鍵點就在于你是否念念清楚？
「可愛樂光明摩睺羅伽王，得爲一切不平等衆生開示平等道解脫門。」因爲一切衆生有種種不同的差別心而造成不平等的狀況，所以可愛樂光明摩睺羅伽王爲衆生開示平等道，讓衆生知道平等爲何。現在我們爲衆生開示平等道時，頂多也只是告訴衆生：「凡事不要太計較，因爲一切衆生皆有佛性，將來皆當成佛，故何必計較呢？」我們大概只能這樣分析而已。其實你爲衆生開示這些，也只不過是人雲亦雲，並非是你的見性之見。
所謂「不平等」，就是在人我或人法上面有了對立性，才會有高下，所以産生不平等。現在我們要告訴衆生的是，佛的境界中沒有對立、沒有高下，故要將這種對立心予以化除。因此，我們爲衆生開示時，可依循此原則，然後從他的環境與立場舉例說明，以你的自證智力來化解他的差別心，這叫「開示平等道」。
爾時，善慧威光摩睺羅伽王承佛威力普觀一切摩睺羅伽衆，而說頌言：
汝觀如來性清淨 普現威光利群品
示甘露道使清涼 衆苦永滅無所依
「如來」指自性，而「依」是指執著。自性本來清淨，我們應如是觀。而且這清淨自性乃人人皆具足，只要讓自性展現，就能開示甘露道，利益一切衆生，使之得到清涼的法樂，並令衆生離開因執著而産生的種種痛苦。衆生因爲有執著才有痛苦，倘若不依靠也不執著，衆苦自然消除。
一切衆生居有海 諸惡業惑自纏覆
示彼所行寂靜法 離塵威音能善了
一切衆生因爲執著于有，所以種種業惑自然就纏著于身；而凈威音摩睺羅伽王開示我們：不要執著于有無二邊，並且于一切處都能隨緣，這樣內心自然清淨，種種煩惱與苦患也自然消除。
佛智無等叵思議 知衆生心無不盡
爲彼闡明清淨法 如是嚴髻心能悟
「佛智慧海」就是薩婆若海，亦即覺悟的智慧。此偈的含意，是指佛智不可思議，無人能與之相比，而且佛也能知曉衆生心如何，並爲種種不同的衆生演說清淨法。這是勝慧莊嚴髻摩睺羅伽王所了悟的解脫門。
無量諸佛現世間 普爲衆生作福田
福海廣大深難測 妙目大王能悉見
「佛」仍然指覺悟。在六根接觸六塵境界中，處處都能覺悟，而此覺悟就是衆生的福田。因覺悟而得到的無漏福相當廣大且深不可測。這是妙目主摩睺羅伽王所悟得的法門。
我們從哪個方向覺悟，我們的福報就往那個方向發展。譬如世間各行各業都有佼佼者，而那些優秀的傑出人才就是往昔因地時在某部分有所覺悟。例如有些歌星很有名氣，但不見得歌唱得很好；而唱得很好的歌星倒不見得有名，這是爲什麼呢？因爲他們對于唱歌這件事所領悟的有所不同。有人在唱歌時會結下很好的人緣，所以下輩子雖然唱不好，卻很叫座。而有的人在唱歌上面用了很深的功夫，卻沒有結人緣，于是就會叫好不叫座。雖然說起來簡單，但是我們對于「福海」所看到的也只是這些表相而已。其中的行法還得靠各人自己去深化。
《習氣，性德，解脫門 華嚴經世主妙嚴品卷叁講記 - 五 摩睺羅伽王衆——我執在哪兒？》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…