五 摩睺罗伽王众——我执在哪儿？
复次，善慧摩睺罗伽王，得以一切神通方便令众生集功德解脱门；凈威音摩睺罗伽王，得使一切众生除烦恼得清凉悦乐解脱门；胜慧庄严髻摩睺罗伽王，得普使一切善、不善思觉众生入清净法解脱门；妙目主摩睺罗伽王，得了达一切无所著福德自在平等相解脱门；灯幢摩睺罗伽王，得开示一切众生令离黑暗怖畏道解脱门；最胜光明幢摩睺罗伽王，得了知一切佛功德生欢喜解脱门；师子臆摩睺罗伽王，得勇猛力为一切众生救护主解脱门；众妙庄严音摩睺罗伽王，得令一切众生随忆念生无边喜乐解脱门；须弥臆摩睺罗伽王，得于一切所缘决定不动到彼岸满足解脱门；可爱乐光明摩睺罗伽王，得为一切不平等众生开示平等道解脱门。
「善慧摩睺罗伽王，得以一切神通方便令众生集功德解脱门。」「善慧」的「善」有善巧方便之义，「慧」指智慧。此摩睺罗伽王能善用智慧来度化众生，让众生获得利益。「神通」则是因缘和合力的组合，而应如何让此因缘和合发挥作用呢？关于这点，或许有些学佛人会有一种法执，认为因缘和合是无法控制的，其实不然。譬如行善或不造恶，此因缘总可由自己操纵吧！或者过午不食、持戒、布施……等等，这些事也可操之在己。在因缘和合中，一定总有些因素能由自己掌控，所以行善或者为恶，完全操纵在自己手中。故因缘，并非如同一阵风那般狂飙过去而无法掌握，只要是周遭与自己有关的，我们都能够控制。要让这组合是纯善、纯恶？或是善多于恶、恶多于善？完全都在自己的控制之中，而这样才是真正的「善慧」，才是神通方便。
由此得知，在因地修行时的这种因缘组合是可以控制的，而以这样的方便令众生修习积集种种功德，时而威吓、时而施恩，恩威交互运用，令众生亦步亦趋地步上菩提道。
「胜慧庄严髻摩睺罗伽王，得普使一切善、不善思觉众生入清净法解脱门。」何谓「普使一切善不善思觉众生入清净法」呢？不管你是善思觉或不善思觉的众生，此胜慧庄严髻摩睺罗伽王都能引导你入清净法。现在我们为何无法发挥此能力呢？因为我们有法执，而法执在哪儿呢？在于我们对每一件事情的看法，认为它一定要如何去执行。
譬如老子的生活很平凡，一般人不易发觉他的奇异出，他与一般人一样，甚至还特别憨厚一点。与人同行有时脚步还会特别慢半步，既不会走在第一个，倒也绝不落在最后一位；所以前面山崩压不到他，后面老虎来也咬不到他。他就是这么平凡，大概在这年代已找不到像他那样的人。所以我们认为学道人就应该和他一样，不能强出头。其实当我们有这种想法时，就证明法执在这边产生了。
学佛人也有同样的状况，我们会认为既然已经学佛了，就应该经常合掌念「阿弥陀佛」，好像不念「阿弥陀佛」就不是学佛人，其实我们都弄错了。我们以为学佛就要念佛和吃素，做别的事好像都不行，可是我们都没想到学佛中有比念佛、吃素更为重要的事！像这些例子也都是法执的展现。所以，应如何引导这善思觉与不善思觉众生，也是学佛人的重要功课之一。
「妙目主摩睺罗伽王，得了达一切无所著福德自在平等相解脱门。」虽然我们知道要「了达一切无所著」，但我们无法办到。要求别人「无所著」很容易，要求自己不执着很难的事。虽然如此，我们还是要对「一切无所著」深切地去感受，看看能感受多少；这是菩提道，你能感受到多少，你的福德就有多少，这种福德才是真正的无漏福德。我们必须从法上相应，然后体会，慢慢打开心量，让内心清净稳定，于是这儿所说的「福德自在平等相」，才会随着我们的成就而能完全展现出来。
「最胜光明幢摩睺罗伽王，得了知一切佛功德生欢喜解脱门。」何谓「了知一切佛功德生欢喜」呢？就是能了知一切觉悟的不可思议功德及成就，而产生欢喜。
「师子臆摩睺罗伽王，得勇猛力为一切众生救护主解脱门。」「勇猛力」是指坚定的意志力。我们也有勇猛力，但是我们的勇猛力是狂热，一阵风来就吹熄了。要有坚定的意志力，才能成为一切众生的救护主。
「众妙庄严音摩睺罗伽王，得令一切众生随忆念生无边喜乐解脱门。」「随忆念」就是随缘，能随缘才能产生无边喜乐。当六根接触六尘境界时，能随缘而转变，但又能念念清楚，此时的心不会攀缘过去，亦不攀缘未来，自然就无得失心，只有「当下」。所以，活在当下，就能产生无边喜乐。
「须弥臆摩睺罗伽王，得于一切所缘决定不动到彼岸满足解脱门。」前一句的「令一切众生随忆念」属于他受用法乐智，是指在外境中下化众生时能随缘。而这句「于一切所缘决定不动」属于自受用法乐智的部分，是指自己在上求菩提时能意志坚定不动摇，而且不攀缘。
我们常说：「心能转境则同如来，心被境转则是凡夫。」话说回来，倘若你的心不被境转，又如何恒顺众生呢？关键点就在于你是否念念清楚？
「可爱乐光明摩睺罗伽王，得为一切不平等众生开示平等道解脱门。」因为一切众生有种种不同的差别心而造成不平等的状况，所以可爱乐光明摩睺罗伽王为众生开示平等道，让众生知道平等为何。现在我们为众生开示平等道时，顶多也只是告诉众生：「凡事不要太计较，因为一切众生皆有佛性，将来皆当成佛，故何必计较呢？」我们大概只能这样分析而已。其实你为众生开示这些，也只不过是人云亦云，并非是你的见性之见。
所谓「不平等」，就是在人我或人法上面有了对立性，才会有高下，所以产生不平等。现在我们要告诉众生的是，佛的境界中没有对立、没有高下，故要将这种对立心予以化除。因此，我们为众生开示时，可依循此原则，然后从他的环境与立场举例说明，以你的自证智力来化解他的差别心，这叫「开示平等道」。
尔时，善慧威光摩睺罗伽王承佛威力普观一切摩睺罗伽众，而说颂言：
汝观如来性清净 普现威光利群品
示甘露道使清凉 众苦永灭无所依
「如来」指自性，而「依」是指执着。自性本来清净，我们应如是观。而且这清净自性乃人人皆具足，只要让自性展现，就能开示甘露道，利益一切众生，使之得到清凉的法乐，并令众生离开因执着而产生的种种痛苦。众生因为有执着才有痛苦，倘若不依靠也不执着，众苦自然消除。
一切众生居有海 诸恶业惑自缠覆
示彼所行寂静法 离尘威音能善了
一切众生因为执着于有，所以种种业惑自然就缠着于身；而凈威音摩睺罗伽王开示我们：不要执着于有无二边，并且于一切处都能随缘，这样内心自然清净，种种烦恼与苦患也自然消除。
佛智无等叵思议 知众生心无不尽
为彼阐明清净法 如是严髻心能悟
「佛智慧海」就是萨婆若海，亦即觉悟的智慧。此偈的含意，是指佛智不可思议，无人能与之相比，而且佛也能知晓众生心如何，并为种种不同的众生演说清净法。这是胜慧庄严髻摩睺罗伽王所了悟的解脱门。
无量诸佛现世间 普为众生作福田
福海广大深难测 妙目大王能悉见
「佛」仍然指觉悟。在六根接触六尘境界中，处处都能觉悟，而此觉悟就是众生的福田。因觉悟而得到的无漏福相当广大且深不可测。这是妙目主摩睺罗伽王所悟得的法门。
我们从哪个方向觉悟，我们的福报就往那个方向发展。譬如世间各行各业都有佼佼者，而那些优秀的杰出人才就是往昔因地时在某部分有所觉悟。例如有些歌星很有名气，但不见得歌唱得很好；而唱得很好的歌星倒不见得有名，这是为什么呢？因为他们对于唱歌这件事所领悟的有所不同。有人在唱歌时会结下很好的人缘，所以下辈子虽然唱不好，却很叫座。而有的人在唱歌上面用了很深的功夫，却没有结人缘，于是就会叫好不叫座。虽然说起来简单，但是我们对于「福海」所看到的也只是这些表相而已。其中的行法还得靠各人自己去深化。
《习气，性德，解脱门 华严经世主妙严品卷三讲记 - 五 摩睺罗伽王众——我执在哪儿？》全文未完，请进入下页继续阅读…