..續本文上一頁忍辱波羅蜜，所以佛身最嚴凈。因此，若想令身相嚴凈，忍辱波羅蜜是最好的修行法。但是，忍不是含恨，若起了瞋心就是含恨，沒有起瞋恨心才是忍。
佛昔普修諸行海 教化十方無量衆
種種方便利群生 此解脫門龍主得
此偈的意思是指佛往昔修種種法門，爲的是教化十方無量衆生。世尊能以種種善巧方便利益衆生，而龍主鸠盤荼王已經證得這個解脫門。
佛以大智救衆生 莫不明了知其心
種種自在而調伏 嚴幢見此生歡喜
想覺悟必須要有智慧，但是這種智慧假如不具善巧方便，那也只能稱爲根本智，不是大智。佛用大智慧救度衆生，並且因應衆生種種不同的根器，而以善巧方便來調伏衆生。
關于善巧方便的應用，有種種不同的變化。例如當我們發現衆生將要做一件錯誤的事時，你不但要鼓勵他做這不良的行爲，還要讓他做到徹底的程度；等到最後他自己都覺得這樣做是錯誤的，你還要繼續鼓勵，讓他對這件事産生厭倦，這樣他以後再也不敢做這件事了，這也是一種方便。所以我們必須在可容許的範圍內，讓衆生嘗試一些危險，這樣才是大慈大悲與真愛。
佛在教化衆生時，往往有很多地方需要衆生去吃苦。所以各位在開始精進之後，說不定會出現種種障礙。其實遇到障礙才是好事，因爲逆境才是真正讓你成長法身慧命的資糧。不要認爲你一精進就一定可以見到佛，那反而糟糕；如果一用功就見到瑞相的話，一定會産生貢高我慢的心態，此瑞相反而變成你精進用功的絆腳石。
神通應現如光影 *輪真實同虛空
如是處世無央劫 此饒益王之所證
神通是因應衆生機而出現，它如光影，一點也不真實。而*輪是真實的，但是它也同虛空一樣，我們根本看不到。佛教化衆生正是如此，真實的*輪像虛空，我們感受不到；而應現給我們看的又像光影，讓你捉摸不定，佛正是如此地經過無量無數劫而安住在衆生界中。
衆生癡翳常蒙惑 佛光照現安隱道
爲作救護令除苦 可畏能觀此法門
「癡翳」就是愚癡。此偈的意思是，衆生因爲愚癡，所以常常迷惑顛倒。佛爲了救度衆生，令衆生消除衆苦，故以智慧光明來普照世間，讓衆生感受到安隱無畏。
欲海漂淪具衆苦 智光普照滅無余
既除苦已爲說法 此妙莊嚴之所悟
前兩句的含意是，因爲生死流轉具有種種痛苦，所以佛以智慧光明普遍照耀而消滅衆苦。
「既除苦已爲說法」，這句從字面上來看，衆苦既已消除，佛再爲我們說法。可是，這兒有個問題，果真把苦除掉了，你還會再來修法嗎？我想很困難。小時候在鄉下住過，那時教堂經常分發面粉給群衆，可是等面粉發完後，卻沒有人願意聽教堂宣傳福音了！所以給了衆生福報之後，再要求衆生來聽法是很困難的。
因此，從出世法的立場來看，這句偈的意思是，先讓衆生聽聞真理後，衆生自己依照真理去修行，就能脫離苦海了！因此，這句中的「既除苦已」所指的是能反省與忏悔。只要衆生能反省忏悔自己的過錯，告訴他真理後，他就能修行正法而將苦難消除。
佛身普應無不見 種種方便化群生
音如雷震雨法雨 如是法門高慧入
前兩句的意思是，佛以種種方便度化衆生，「衆生應以何身得度者，佛即現何身而爲說法」。所以，佛身普應，衆生沒有見不到的。
「音如雷震雨法雨」的含意是，佛陀演說真理時，能震撼我們的心而令我們覺醒。各位在聽法時，內心是否曾有過這種震撼？「噢！原來是這樣，我終于明白了！」這種感受有兩個含意：一是正面的影響，你內心受到震撼了。另一則是負面的狀況，可能你把法弄錯了！因爲從法義來說，所謂的「得法」是「得無所得」，所以，若你認爲有所得法，那你可就弄錯了哦！學佛是要總體的接受，不能片面地、選擇性地接受，否則會耽誤你覺悟的時機。那麼應如何總體地接受呢？我們必須同時一體地思考接納下面四句：「既是亦非，既非亦是，既是是亦非是，既是非亦非非。」例如，當你一旦察覺到心有所得時，你馬上思考，這其實是心無所得的狀況，然後感受到「既是有所得亦是無所得，既非有所得也非無所得」。你必須經常這樣訓練，才能整體地接受，否則所接受的都只是部分得片斷而已。
清淨光明不唐發 若遇必令消重障
演佛功德無有邊 勇臂能明此深理
「不唐」二字在佛門中經常使用，譬如「功不唐捐」，表示布施功德不白費。此偈的意思是，清淨的智慧光明會展現出無邊的覺悟功德，並且能相應于衆生的根器，令衆生翻迷成悟。若有衆生能接觸此清淨的智慧光明，定可消除所有重障。這甚深的義理是勇健臂鸠盤荼王所證得的。
爲欲安樂諸衆生 修習大悲無量劫
種種方便除衆苦 如是凈華之所見
這一偈頌，從文字上容易解釋，但是如何運用一個法門幫助衆生消除一切苦難呢？若從事相上做無謂的擴張與解釋，那叫「泛大悲主義」；佛法中並沒有「泛大悲主義」，在佛法中所謂的「大悲法門」是根本法門，「大慈」與「大智」亦爲根本法門。唯有掌握住根本，才能發揮出無邊的妙用。根本法門的重點在于，以圓融統一的清淨心教化對立分裂的衆生，輔導他們由對立分裂趨向圓融統一。
神通自在不思議 其身普現遍十方
而于一切無來去 此廣面王心所了
此偈從字面來看，是指佛的神通自在很不可思議，而佛身亦能普遍示現于十方，他是無來也無去。
然而這一首偈的真實義是：我們覺悟的真心能夠有種種的隨緣示現，但此覺悟的真心不起絲毫波瀾。「無來去」的意義是心境如如不動，隨處能安。覺悟的真心可以隨緣示現，無不周遍，而且永恒地在覺悟的狀況下，一點都不迷惑。所以有句話說：「那伽常在定。」是指佛永遠都在定中，但是在一切境界中他都能示現。
這一首偈的文字，是從義理上作表達的，所以此處說是：「其身普現遍十方，而于一切無來去。」但是若從事相上作表達的話，這一段的文字就會變成「隨緣示現饒益衆生，而不作饒益想」。這二者雖然文句不同，但是意義一樣。
讀這種經文時，可以發現它的文字在句型上比較偏向于空宗經典的表達法；假如它是說：「隨緣示現靡不周，而于樹下無來去。」這種句型的文字就是使用性宗經典的表達法。在《華嚴經》中，不管是空宗或是性宗，各類經文的表達法都具足。
《習氣，性德，解脫門 華嚴經世主妙嚴品卷叁講記 - 二 鸠盤荼王衆——其實，遇到障礙才是好事》全文閱讀結束。