..續本文上一頁所突破，必須從事相上一點一滴地慢慢解析，久而久之，我們的行爲就會改變。其實要悟得基本的道理不難，但是要把自己完全改變過來，需要一段很長的時間行事修。所以一定要有修行的功夫，否則永遠無法進入佛的境界。

「善逝如空性清淨」，在此處不使用「佛」、「世尊」這兩個名詞，而使用了「善逝」，但意義相同。「善逝」乃相對于「如來」而講，「如來」是「無所來亦無所去」，而「善逝」的「逝」則是「去」，爲「來無影去無蹤」之義。不管是用「如來」或「善逝」，總之，「善逝如空性清淨」意指佛仿若虛空，他的本質是清淨的。這裏講「性清淨」是指本來面目的部分，而「普爲世間開正道」，這句話中的「正道」是指對「性清淨」的了知與方法。這是持國幹闼婆王爲利益衆生故，從佛的境界中來開示此清淨法門。

如來一一毛孔中 功德大海皆充滿

一切世間鹹利樂 此樹光王所能見

「如來」與「善逝」相同，講的都是自性，自性是無邊際的。從無限中取一毛孔，而每一毛孔都充滿了功德大海，這句話到底是什麼意思呢？我們必須去感受。「功德大海」是什麼？爲何能充滿在自性最微小單位的「毛孔」中？「功德大海」是指本質的部分。雖然自性的一毛孔只是一點點的小部分，但是這一點點的小部分卻是完全真實而不虛妄。既然是真實的，即使再小也能代表整個功德大海。如同玉，即使是碎玉也是玉，因爲它已具備了玉的成分。同樣地，在自性的一毛孔中，就已具備了功德大海。這是總體與個體之間的關系，大家要深切地感受這個部分。

「一切世間鹹利樂」，意指一切世間都能因此功德大海而感受到利益與快樂。一個人修行成佛後，如何利益衆生呢？我舉個例子供參考：我們常說修行是因緣的重組，也就是除掉我們現有的不當因緣，然後加進好的因素。當我們將這些因緣組合到最佳狀況而達到滿分狀態時，我們的功德大海就算完成了，這時自性就百分之百完全地顯現出來。在我們還沒修行時，因爲心中有貪、瞋、癡，所以我們所展現出來的世間就是娑婆世界；然而在修行有所成就之後，因爲我們的生命因素中具足戒、定、慧，所以那時展現出來的境界就是戒、定、慧具足的極樂世界了。

因此，當一個人有成就之後，如何利益衆生呢？其實也不必有特別的作爲。因爲當你的成就到達某個程度，自然而然就會感染出去。就像一缸水，不管裏面幹淨或是肮髒，只要我們一直加入幹淨的水，這缸水就會更幹淨。倘若所加進去的水是汙水，那麼這一缸水的質量一定會下降。同樣地，我們的生命質量是在總體平均值的上面還是下面呢？若生命質量在總體平均值以下，就屬于凡夫；生命質量在總體平均值以上，就是成就者。現在我們把凡夫的因素轉變爲成就者的因素，再將這些好的因素放入我們的生命組合中，我們的生命組合一定會更爲美好。

世間廣大憂苦海 佛能消竭悉無余

如來慈愍多方便 凈目于此能深解

爲何這世間的憂苦海如此廣大？因這世間的一切皆爲對立，故大量的憂愁和痛苦便普遍存在。由于佛沒有對立的心態，故能將這些憂苦通通消除。

舉個例子，我們爲何拜佛呢？也許大家從沒想過這個問題。拜佛的原因在于我們有對立性，所以現在要把以自我爲中心的意識形態去除，轉變成以佛爲中心來拜佛。而佛之所以成佛，就是因爲他會恒順衆生，且將衆生都視爲佛。我們之所以不能成佛，是因爲我們無法視衆生皆爲佛，這是凡夫衆生迷惑顛倒的地方。因爲佛沒有對立而且圓融，所以能消除世間一切憂苦。

「如來慈愍多方便」，指佛在圓融不對立的情況下，以種種方便來引導衆生。但衆生能否因此得成就，那是另外一回事，因爲衆生有其本身的業力及因緣。佛以種種方便引導衆生，如同陽光普照大地般，可是有些人偏偏不喜歡陽光，這是因爲他們沒有這個福德因緣。故雲：「佛不度無緣之人。」等到因緣成熟了，所有衆生也都會通通度盡。這裏的「多」是窮盡之義。

十方剎海無有邊 佛以智光鹹照耀

普使滌除邪惡見 此樹華王所入門

十方剎海雖無有邊際，佛覺悟的智慧光卻能普照而無遺漏。我們若想覺悟，須以智爲先導，唯有運用智慧，才能使一切衆生滌除邪惡見，重獲光明。

佛于往昔無量劫 修習大慈方便行

一切世間鹹慰安 此道普音能悟入

佛于往昔無量劫以來，修習大慈方便行，爲的是給予衆生利益安樂。前偈的「十方剎海無有邊」是指空間，現在講「往昔無量劫」是指時間。如果從空間來講，佛覺悟的智慧光明能消除一切衆生的邪見惡見；而就時間來講，即是用大慈方便行，饒益無量無邊的衆生。這是修行的關鍵處，只要捉住根本法門，在任何時空皆能運用自如。所以師父一直希望大家能建立起自己的「心靈方程式」，原因即在此。

「心靈方程式」一定要自己建立，尤其是生長在這一時代的人，是處在危機也是轉機當中。因爲過去所受的社會教育教導我們完全依賴它，它給什麼我們就做什麼；然而，現在于此危機的前提下，有個好轉機，那就是社會更開放了，大家已經開始接觸到更活潑的思惟領域。所以希望各位趕快把握此良機，自我訓練獨立起行，不要再依賴某種意識形態了。

建立「心靈方程式」，每人的方法都不一樣。譬如我們常提到「此是普賢行，此是普賢境」的修法，你能否從「此是普賢境」來建立起自己的心靈方程式？當六根接觸六塵境界時，能否將一切境界觀想爲自己內心世界的一種投射？我們就從此處構思，並且要一直帶著這疑情，哪一天因緣成熟了，就會從此處開悟。同樣地，我們也可從「此是普賢行」來建立自己的心靈方程式，或者參「念佛是誰」亦可，更可從持誦「阿彌陀佛」的洪名下手。不管如何，一定要建立起自己的心靈方程式，而且這心靈方程式還不能向別人拷貝過來。唯有建立起自己的根本法門，才能在任何環境中灑脫自如。

佛身清淨皆樂見 能生世間無盡樂

解脫因果次第成 美目于斯善開示

「佛身」指覺悟的本體，它絕對清淨，因爲它于諸境界都不附加任何意識形態。一位修行者若能感受到覺悟本體的清淨，便會很喜歡這種境界；反之，若是沒有修行，就無法接受這種清淨無染的狀況。舉個禅宗公案爲例：有人問師父：「有沒有極樂世界？」師父說有。「有沒有天堂？」師父也說有。「有沒有地獄？」師父仍說有。這個人覺得奇怪，他以前問過老和尚同樣的問題，老和尚說：「什麼都沒有。」到底哪個人說的才對呢？于是他將此疑惑告訴師父，而師父說：「兩個都對。」這個人實在是丈二金剛摸不著頭腦，因爲對就是對，不對就是不對，爲什麼說兩個都對呢？

這就是即衆生的意識形態，非要有一個固定的答案框住不可。師父說兩個都對，就是要破除這一種執著的意識形態。能夠破除意識形態，才能稱爲清淨。說「有」說「無」，兩者都是執著，都是被汙染而不得清淨。所以對一位凡夫而言，無法體會什麼才是沒有意識形態的清淨境界。而清淨境界無法用語言文字表達，因爲語言文字本身便有障礙存在。假如你能感受此清淨境界，就能樂見佛身了。

「能生世間無盡樂」，意指若能感受「佛身清淨」，就能享受到世間的無盡樂，這是世間最大的福報。而「解脫因果次第成」是指想了生脫死，必須先感受本體的清淨境界。

衆生迷惑常流轉 愚癡障蓋極堅密

如來爲說廣大法 師子幢王能演暢

「衆生迷惑常流轉」的意思是指衆生現在因爲迷惑顛倒，而且一直處于對立的狀態，對于清淨的覺悟本體無法體會，所以一直流轉在六道生死輪回中，無法出離。「愚癡障蓋極堅密」的含意，則是指衆生的無明暗障，最主要來自于愚癡。貪心與瞋心容易破除，愚癡則難以破滅。

愚癡來自于我執與法執，它好像是與生俱來的。例如前面所說的「一廂情願推理的謬誤」，無論怎麼推理都是自己正確，所以愚癡是很難破除的。就像笨的人絕對不會說自己是笨蛋，因爲他根本就已經迷惑而不懂得反省，這也是愚癡衆生難教化之處。而當一個人開始懂得反省自己時，他的智慧苗就已經長出來了。倘若要使智慧圓滿，則必須要有疑情。

「如來爲說廣大法」的目的，是爲了破除衆生那極爲堅密的愚癡障蓋。若從自性的立場來看，愚癡還是可以破除的，只是我們現在不能窮盡而已。

如來普現妙色身 無量差別等衆生

種種方便照世間 普放寶光如是見

這四句所說的是，如來的色身與我們一般所見的人身不同，他能因應種種因緣做種種示現，所以如來的色身叫作「妙色身」。這妙色身遍一切處無所不在，且能因應衆生，而有無量無邊的差別方便，來普遍照耀一切世間。換句話說，衆生有多少種，這妙色身就能示現多少種來利益衆生。

大智方便無量門 爲群生普開闡

入勝菩提真實行 此金剛幢善觀察

「大智」所指的是佛。佛有無量無邊的方便門，是爲了因應種種不同的衆生而普遍地開示。「入勝菩提真實行」，所指的是進入最殊勝的覺悟真實之行。這四句偈乃雲佛有無量的方便法門，爲的就是引導衆生進入菩提道。

一刹那中百千劫 佛力能現無所動

等以安樂施群生 此樂莊嚴之解脫

我們在打坐當中經常有這種「一刹那中百千劫」的經驗，當覺醒過來時，時間已在不知覺中度過好幾個小時。而真正的禅定功夫有兩種：一種是「止」，一種是「觀」。所謂「止」的禅定功夫，通常在入定之後會止住妄念，所以時間雖然已經過了很久，可是自己感覺卻只有一刹那而已。而所謂「觀」的禅定功夫，是屬于修「慧」的，換言之，入定之後覺得時間已經過了百千劫，可是出定後開水還是燙的呢！

其實，時間也是虛妄不實的，但是我們卻不以爲然，總認爲時間確確實實一分一秒地過去，怎會假呢？當然時間不是假的，在世間來說它也不是幻境，可是進入實相中，時間還是幻境。因爲只要把妄念止住，在一刹那中百千劫就過去了。而「佛力能現無所動」，指這種覺悟的能力是很自然地展現，非一般人力所能操縱。

《習氣，性德，解脫門 華嚴經世主妙嚴品卷叁講記 - 一 幹闼婆王衆——反省！便長出智慧苗》全文閱讀結束。