五 無量光天王衆——什麼是覺悟？覺悟什麼？如何覺悟？
複次，可愛樂光明天王，得恒受寂靜樂而能降現消滅世間苦解脫門；清淨妙光天王，得大悲心相應海一切衆生喜樂藏解脫門；自在音天王，得一念中普現無邊劫一切衆生福德力解脫門；最勝念智天王，得普使成住壞一切世間皆悉如虛空清淨解脫門；可愛樂凈妙音天王，得愛樂信受一切聖人法解脫門；善思惟音天王，得能經劫住演說一切地義及方便解脫門；演莊嚴音天王，得一切菩薩從兜率天空沒下生時大供養方便解脫門；甚深光音天王，得觀察無盡神通智慧海解脫門；廣大名稱天王，得一切佛功德海滿足出現世間方便力解脫門；最勝淨光天王，得如來往昔誓願力發生深信愛樂藏解脫門。
可愛樂光明天王是少光天的天主，「光天」是智慧、光明、自在。從這裏來了解每一位天王所得到的解脫門是怎樣的情況：
「可愛樂光明天王，得恒受寂靜樂而能降現消滅世間苦解脫門。」這個法門可以從兩方面來了解：「受寂靜樂」是自受用，學佛人首先得有所受用，即在此處；「能降現」是他受用，能利益別人讓他人受用，以消滅世間苦。故自受用、他受用皆有之。
「寂靜樂」是指你能體會到本然的狀態——當你高興的時候，手舞足蹈地把生命本然的狀態完全顯現出來；當你悲哀的時候，則徹底沈入深沈的怆痛中。寂靜樂有一種現象，宛如小孩子般的純真。但小孩子的情緒是無知的，他會受外境影響，但修行人的心不受外境影響。當塵境沖擊我們時，你是帶著一種生命感去感受它，而我們的心不會被塵境帶出去。
一般的凡夫，心與生命是被塵境所轉，所以一陣狂歡後，會感到十分疲乏；憂傷之後，更加倦怠。因此，高興與悲傷對他的生命能量而言，都是一種耗損。
我們能否在情境出現時，將之轉爲內在的質素，去感受它。譬如當別人贊歎你的發心，饒益衆生的善行時，你若感到得意忘形，便是被塵境所轉；若觀照自己，因爲做了某些事而饒益衆生，你會分享到衆生的喜悅，這時你是走在生命的洪流裏，會與那些受益的衆生相應，如此才能享受寂靜之樂。情境只是引導我們深入其中的契機，好比汽車的引擎要藉由鑰匙才能發動，之後還得靠自己的行動才能産生作用。
寂靜樂不是「內守幽閑」，真正的內守幽閑是我們在整個生命洪流中，能掌握住核心的部分，自己一方面用全生命投入去享受這種樂趣，又能將之分享他人，這是一種相當高的成就，在佛法上，它是一種訓練的完成。將我們錯誤的反應形態轉變爲正確的反應形態後，如何將正確的人生觀分享給世間？這可分兩部分來談：
一、分享別人：讓別人也能與你一樣用正確的態度立場，接受外面的塵境，把自己安住在寂靜樂裏。
二、將自己一根的成就，擴大變成六根同時成就，六根接觸六塵境界不再用錯誤的、主客二元對立的方式。
這個法門包括教導別人，並提升自己的境界，我們在修學的過程後，若能達到可愛樂光明王此法門的境界，就相當高且圓融了。
「清淨妙光天王，得大悲心相應海一切衆生喜樂藏解脫門。」「大悲心相應海」是自受用，「一切衆生喜樂藏」是他受用。
「大悲心」有兩個意義：一指自己境界的廣大，二指饒益衆生的宏願很深。「悲」有恻隱之心、憐憫之義。看到有人受苦受難，産生救度之心，然而即使你救度一切世間衆生，也僅止于慈悲心的範疇，還不算大悲心。佛門中，凡是講「大」或「普」，其意義就不一樣。大悲心是清淨、平等，沒有動機的善行。
救人是本分，當有人發起慈悲心欲救任何人，有這個動機表示你的內心還有個「不救人」的影子。當那個純潔的動機成爲轉化你生命的因素，而不僅止于動機時，那才是真正的菩薩。
所謂救苦救難觀世音，並非有個人發願要救度一切衆生，而是在我們的生命因素中有個救苦救難的性德，我們現在發願，取得了這個動機。這個動機與我的性德相應，而只存在了因素，沒有了動機，這就是恢複本來面目。在此前提下，你救人乃是理所當然，到這時才叫大悲心。這時候成就了，就叫「大悲心相應海」，你與衆生就無二無別。
故佛法修學不論發任何願，都要把它從意識形態轉化成生命中的因素，變成你的性德，這時這大悲心的「大」字才能彰顯出其意義，到這時，盡虛空遍法界都能相應。
至于「一切衆生喜樂藏」是什麼呢？拔衆生之苦曰悲，予衆生樂曰慈。「藏」是含藏、寶庫之義。「喜樂藏」是指喜樂的根源，喜樂的根源來自去除衆生的憂懼。恐懼從得失心而來，因爲患得患失，故有恐懼，而恐懼是一切痛苦煩惱的來源。爲何會有競爭、得失、恐懼呢？因爲資源的有限，尤以時間的資源最有限。
佛法要從根源處幫我們解開，讓我們不必把生命的觀念封閉在有限的片斷中，而要由這個片斷開展成無限、連續性的，如此便可放下得失心、競爭心，也就不會有恐懼感了。一切苦難遠離，身心自在，這就叫「喜樂藏」。我們在修學的過程中，要感受佛法的精神與情操，當你的境界能達到這個地步，又能令衆生獲得最高的喜樂時，就會發現自己的喜樂源源不斷産生。
「自在音天王，得一念中普現無邊劫一切衆生福德力解脫門。」「一念中普現無邊劫」是時間觀念。華嚴術語稱「念劫同攝」，一念能攝無邊劫，即普現無邊劫能在一念中完成。
今天有機會聽聞《華嚴經》，你要是用心可以感受到，我們是以何因緣得以聽此《華嚴經》？很多人聽個一回便聽不下去，認爲艱澀難懂，也有人聽了幾次聽出味道來，開始産生一種沈思。可曾思惟，爲何你聽得下去？爲何你今天能坐在這裏聽經？我們在過去無量劫以來，已種無量善根，絕非偶然所種善根而已！當你這麼思惟一念時，是不是「一念中普現無邊劫」？
「一切衆生福德力」，菩薩因爲願力所致，能在一念中見到一切衆生的福德狀況。你要是具有普現無邊劫，見一切衆生福德力時，就能心照不宣，具大方便力了。
「最勝念智天王，得普使成住壞一切世間皆悉如虛空清淨解脫門。」「普」是窮盡，「使」不作動詞，是能知悉之義。其義爲能知悉這個世間的成住壞空，皆如虛空清淨。
我們講成、住、壞、空，通常是指世間的現象。這種現象生活中比比皆是，但我們並沒有留意，卻容易著重在它的曆史事項上。何謂曆史事項？譬如我買花、供佛，謝了就扔掉，這是叁件事叫曆史事項，但是你可曾思惟，是何因素促使它們連接起來？
又如你們今天在此聽經，這是曆史事項，可是你爲何從家裏來到道場聽經？你只是隱約知道有股力量吸引你來此，這股力量就是「存在的本然現象」。而我們所記得的都是「存在的曆史現象」！對于曆史現象，你總以爲它是真的存在過，其實它是虛幻的，是世間法、有爲法；而引你來的那股力量是出世間法、無爲法。你何以來此？雖有很多因素，但綜合的因素是——你與佛有緣，而這個緣是無量無邊劫以來，種種因素的綜合體，那才是存在的本然現象。每個人生命構成的因素不同，那些不同的因素在生活中導引，形成不同的軌迹，那就是生命的本然現象。
很少人會察覺到生命的本然現象。一般人所知道、所重視的是在這軌迹中所發生的所謂「重要事件」，而這些「事件」或許對你有意義，對別人卻未必是真的。而在生命存在的本然現象的整個過程中，你經常有機會與別人交叉，所以當你把生命因素一直調整到最佳狀態時，每個人都一樣，那時就不是交叉而過，而是人人本一體了。
當你能了解那本然現象的變化，就能掌握生命的洪流。以本然的事項來看曆史事項，世事如幻化，一切如夢幻泡影，則一切成、住、壞、空，就如同虛空般清淨了，又有什麼可執著的呢？
「可愛樂凈妙音天王，得愛樂信受一切聖人法解脫門。」「愛」是喜愛，不同于貪欲。「樂」是歡喜，對我們産生吸引力。「信」是自己啓發的信心，「受」乃受持。
一切聖人法，包括世出世間法，在佛教徒來說，往往有個頑固的法執，認爲只有釋迦牟尼佛達到佛的最高境界，其它無人比得上。
世尊能達到最高境界有一種條件是別人所不及的，他不只在修行的境界達到最高，他的福報也達到最高，所以佛是福慧兩足尊。在印度，智慧與世尊等高之人，從世尊以來最少有兩千人，但這些人的福報不如世尊的圓滿。學佛者要抓住一個原則——生命的洪流能充分普遍展開，不僅學習世尊的福報，也要學習世尊的智能，這才是「得愛樂信受一切聖人法」。
「善思惟音天王，得能經劫住演說一切地義及方便解脫門。」「劫」是最長的時間單位，「經劫」是無量劫之義。換言之，在任何時間能演說一切法義及種種方便。法義是根本，方便是善巧變化。弘法講經者，視聽衆對象之不同，所舉例子的因應方法亦不同，謂之「方便」。
「演莊嚴音天王，得一切菩薩從兜率天宮沒下生時大供養方便解脫門。」在座各位，能否發心修行或講經弘法？如果現在沒有時間修行，聽到有人發心出來弘法，你便護持他，對他來講是從兜率天宮沒下生人間，你要起大供養方便護持他，此法門是大家都可修的。大供養的「大」是平等之義，只要有人發心弘法，你就能以平等心發願護持，這是很了不起的修行。
「甚深光音天王，得觀察無盡神通智慧海解脫門。」「神通」是一種能力。智慧海的「海」與「藏」皆有泉源、寶庫之義，能不斷産生智慧。修智慧，不要只修一比一的智慧，而要修智慧海的智慧。一比一是世間法，學了一樣就只懂得一…
《淨眼看世間 華嚴經世主妙嚴品卷二 - 五 無量光天王衆——什麼是覺悟？覺悟什麼？如何覺悟？》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…