..續本文上一頁如何調伏，每人的下手處不同。你在調伏它的時候，若有調伏的意念，還不是真正的出離行，不是真正的菩提道。要有調伏而這個調伏又不能執著，當這兩個層面能具足時，如虛空無邊無盡。你必須體會那情境——要調伏，但必須不去執著所調伏的。這語言模式正如《金剛經》所雲：「是福德即非福德性，是故如來說福德多。」
正如我們的修法，是爲修行而修，不是爲往生極樂世界而修。換言之，我們修行要像水中月一樣精進地修，不執著于那個月亮的存在與否，這叫如虛空無邊無盡。故曰：「法門無量誓願學。」不要執著于修一個就夠，在一法成就的前提下，你要法法能成就；固然以一法爲主，但其它法也不能排斥。譬如專修華嚴，其它法門也會通達，很自然地你也會接納阿含：以華嚴人來看阿含，阿含也變成華嚴；看唯識，唯識也變成華嚴，如此才可說一經通，經經通，這是修學的關鍵處。
「變化幢天王，得觀衆生無量煩惱普悲智解脫門。」前面講佛、法、僧，這段講衆生。「普」是窮盡，窮盡一切悲智來消除衆生的煩惱。觀衆生煩惱，發起大慈大悲心，這樣的悲智法門，無非是爲了利益自己，但利益自己是從衆生身上獲得，所以是自利、利他同時進行。
我們不必區分一定要自利或利他，只要站在饒益衆生這條路上一直走下去，看到衆生的無量煩惱，想想自己是否也有這樣的煩惱？甚至是否爲你自心所顯現？因此，先把自己內心的汙點除掉，你看衆生就沒有煩惱了。
初學佛的人都有一種現象，看到衆生很苦，便想百千方便，種種救拔，可是衆生就是不聽你的話來學佛，那就變成你的煩惱了。你能觀衆生有煩惱，可是自己也産生了煩惱。
修行，是看到衆生有煩惱時，先反省自己：「我有沒有這個汙點？」就是內心深處有這個因，外面境界才會現前；若是能把內心的汙點，亦即你的意識形態除掉，再來看衆生，他就不是你的煩惱了。所以第一階段是你看衆生有煩惱；第二階段，將自己內在的汙點、意識形態去除；到了第叁階段再來看衆生，就是菩薩示現來教化我們。
所以當我們看到衆生的苦時，能否反省回來：「是我內心的汙染。」對立與統一所造成的差別心性，在這裏可以感受到。因此，會修行的人，會覺得菩提道是最美的一條路。
「星宿音妙莊嚴天王，得放光現佛叁輪攝化解脫門。」「放光」代表智慧，「現佛」即是開悟，「攝化」是攝受、教化、安樂衆生。「叁輪」是指主詞、受詞、副詞，即「我」、「受教化的人」、「我教化他這件事」，叁者必須具足才能運作，但這具足又要能放空，不執著。
這「叁輪攝化」是由于放光現佛而來，所以星宿音妙莊嚴天王，得到智慧示現，來行叁輪攝化解脫門，這當中也包括自行，化他兩部分同時具足。
爾時，清淨慧名稱天王承佛威力普觀一切少凈天、無量凈天、遍凈天衆，而說頌言：
了知法性無礙者 普現十方無量剎
說佛境界不思議 令衆同歸解脫海
「爾時」是一時炳然齊現，這時你要用全生命去感受。世尊在菩提樹下，夜睹明星，朗然大悟，歎曰：「奇哉！大地衆生皆有如來智慧德相。」從眼見到口說之間只有數秒，整部《華嚴經》就在這炳然齊現。現在用語言文字展開的敘述，開始將那境界堆砌起來。
譬如這十位元或二十位元元天王集合在一起，以二十個音節變成一個音，在很短的時間內將之顯現，那個境界如何去感受？這是最大的疑情。這些天王的偈同時出現，如何觀這十偈四十句變成一個音，涵蓋全部？那個字是什麼字？那個音是什麼音？「佛」耶？「卍」耶？從這兩字去選擇一個下手處，把那個音變成你胸中回蕩的聲音，自己去觀想！我們把果地覺變成因地心，轉移過來，修行就是這樣。
現在我們試著把每一位天王所講的話，一句句念下來，將時間與空間的觀念，轉換成一刹那全部出現，試著去感受那種境界。
了知法性無礙者 普現十方無量剎
說佛境界不思議 令衆同歸解脫海
「法性」就是本來的樣子，就像這串黑不黑、白不白的鹦鹉螺念珠。據說鹦鹉螺是二億年前與恐龍同一時期的生物，恐龍滅種之後，它就沈在海底變成化石，二億年後浮了出來，被人類使用爲念珠。二億年來它一直維持這種狀態，你認不認識它那是你的事，它本來就是這個樣子，此即法性。
這個世界本來就是這個樣子，並不希求人類的了解，是人類自作多情，一定要去了解它，鬧得我們自己很煩惱。人類號稱萬物之靈，實際上卻是最愚蠢的，因爲人不能了解法性。大自然的一切萬物，本來就存在那裏，它們的純真卻被人類破壞無遺。它們的存在最具詩情畫意，人類的想象力只能達到極微小的一部分而已，而所造成的殺傷力卻是無與倫比的。根據科學統計，全世界所有動物皆爲人類所迫害，人類對所有動物的破壞力是最大的；自工業革命以來，人類發明了多少東西，但摧毀的無以數計。
法性「普現十方無量剎」，它本來就到處存在，能了知此法性的人，也能與它一樣，普現十方，到處存在。這個「了知」不是腦筋的知道，而是我們生命的感受，它能與法性相結合、認同成一體，于是它才能普現十方無量剎。這樣的人，就能在十方無量剎中，感受到覺悟的境界不可思議，而引導衆生都能趨向于解脫海。
如來處事無所依 譬如光影現衆國
法性究竟無生起 此勝見王所入門
自性在這世間無所依靠，「譬如光影現衆國」，得隨一切諸天衆所樂，如光影普示，法性本身無生無滅，這是勝見天王所入的解脫門。
無量劫海修方便 普凈十方諸國土
法界如如常不動 寂靜德天之所悟
「無量劫海」是講時間，「普凈十方諸國土」講空間。窮盡時空以後，發現法界如如常不動。
片斷式的思惟模式，有生有滅。在我們一生之中，有生日、結婚紀念日、事業開創紀念日、父母子女生日等等，從無量的時間來看，這些存在固然不能否認，但也不必執著。確實存在之事爲曆史現象，不容否認。但是我們必須以無盡式的思惟模式，超越片斷式的思惟模式。
佛法告訴我們，不僅這輩子有父母子女，生生世世皆有過，你要執著于哪一位？所以沒什麼好執著，你自然會放下。此即「法界如如常不動」，時間如此，空間亦然。
衆生愚癡所覆障 盲暗恒居生死中
如來示以清淨道 此須彌音之解脫
「如來」是自性，衆生在生死海中轉來轉去，自性並沒有離開，端看我們悟不悟得。你若是隨時悟得，隨時有成就，不必另外去找，就在我們自身中。如果能將自性顯揚出來，就能出離生死，這是須彌音天王所悟得。
諸佛所行無上道 一切衆生莫能測
示以種種方便門 凈眼谛觀能悉了
諸佛所行無上道，何以一切衆生莫能測呢？因爲衆生是用識性分別，佛則否；佛是統一的，衆生則是對立分裂的。我們站在此岸看，固有彼岸的存在，但站在彼岸的人，就沒有彼、此岸之別。換言之，身處分裂對立境界的人，無法臆想統一的境界，而佛統一的境界是不可思議的無上道，所以一切衆生不能測。
在修行的過程中，有種種變化出現，佛示以種種觀行、修法，因衆生根器因緣的不同，而賦予種種方便教化。且依時代、地域、國度、曆史背景的不同，而賦予現代應有的注解，這都是我們應予以理解的。
如來恒以總持門 譬如剎海微塵數
示教衆生遍一切 普照天王此能入
這是講總持門，由普門自性海所流出，用此總持門教化衆生最爲穩當。
一般修相應法，效應很快，但容易偏差，最嚴重的是把殊勝的佛法「世俗化」。很多人進到佛門是爲了追求名聞利養、福祿壽喜，你教他相應法、財神法，結果他修到五鬼搬運法。總持法是依因果業報，一直種因，緣到了果就出現，它不會産生偏差，故教化衆生應以總持門來修持。
如來出世甚難值 無量劫海時一遇
能令衆生生信解 此自在天之所得
我們的自性要顯現出來並不容易，好比刹那間的瞥見，有如閃電、曙光乍現一下，在無量劫海中難得一遇。但在因地的人，即使自性就那麼乍現一次，生命質量便已經超越了，只要你這樣體會，就能産生信心，而且這種發心絕不會退轉。
佛說法性皆無性 甚深廣大不思議
普使衆生生凈信 光焰天王能善了
法性皆無性，但它廣大不可思議。法性雖無性，但它能有妙用；雖無形無相，但能生萬法，能長一切善根，使衆生産生凈信。
叁世如來功德滿 化衆生界不思議
于彼思惟生慶悅 如是樂法能開演
教化衆生界不可思議，必須過去、現在、未來叁世的功德修得圓滿了，教化衆生才能勝任。
如來功德如何修得圓滿呢？修行要理事無礙。我們看到衆生有煩惱，是因爲我們內心有汙染，若想將之從內心改革掉，得經過一連串的心路曆程。因此，在事修上要下一番功夫，光是理上知道，于事無補；要從感受上改變我們的觀念、習氣。
「于彼思惟生慶悅」，這思惟不是想想而已，正確的思惟必須付諸實踐，從體驗中得來，非用了解及言談而來。即使邏輯建構得再周詳，也都不是正思惟，惟有經過實踐求證得來的，才會産生大喜悅。故真正的慶悅是指生命的感受完全改過來，亦即現在的觀點較之過去的觀點，産生了變化。這是樂法天王所證得的。
衆生沒在煩惱海 愚癡見濁甚可怖
大師哀愍令永離 此化幢王所觀境
錯誤的見解曰「愚癡」。凡是用識性的、對立的觀念，都是愚癡。佛法講的智慧是深信因果，明了因緣法，通達空性。換言之，你的思考采取統一而非分裂，用根性不用識性，這就是智慧；若用分裂的、識性的就是愚癡。愚癡之見，昏濁不清，佛哀愍這些衆生，欲使出離，乃示現使他們産生智慧，以離開煩惱，這是化幢王所證得的。
如來恒放大光明 一一光中無量佛
各各現化衆生事 此妙音天所入門
如來常放大智慧，一個個智慧能産生無量的覺悟，每一次的覺悟都在教化衆生。覺悟是把內心的汙染除掉，外現的煩惱衆生就變成菩薩所示現，爲度化我們而來。當我們把自己的煩惱、汙染解除掉，衆生也就度盡了，所以度化衆生的根本在于成就自己。把智慧覺悟用來消除我們內心的汙染，再來觀衆生，就沒有煩惱了。
當你發現衆生一個個都成佛了，正是你內心的汙染全部清除凈了，這時你就證得菩提了。正所謂：「衆生度盡，方證菩提。」
《淨眼看世間 華嚴經世主妙嚴品卷二 - 四 遍凈天王衆——順境中，不好修行》全文閱讀結束。