..续本文上一页如何调伏，每人的下手处不同。你在调伏它的时候，若有调伏的意念，还不是真正的出离行，不是真正的菩提道。要有调伏而这个调伏又不能执着，当这两个层面能具足时，如虚空无边无尽。你必须体会那情境——要调伏，但必须不去执着所调伏的。这语言模式正如《金刚经》所云：「是福德即非福德性，是故如来说福德多。」
正如我们的修法，是为修行而修，不是为往生极乐世界而修。换言之，我们修行要像水中月一样精进地修，不执着于那个月亮的存在与否，这叫如虚空无边无尽。故曰：「法门无量誓愿学。」不要执着于修一个就够，在一法成就的前提下，你要法法能成就；固然以一法为主，但其它法也不能排斥。譬如专修华严，其它法门也会通达，很自然地你也会接纳阿含：以华严人来看阿含，阿含也变成华严；看唯识，唯识也变成华严，如此才可说一经通，经经通，这是修学的关键处。
「变化幢天王，得观众生无量烦恼普悲智解脱门。」前面讲佛、法、僧，这段讲众生。「普」是穷尽，穷尽一切悲智来消除众生的烦恼。观众生烦恼，发起大慈大悲心，这样的悲智法门，无非是为了利益自己，但利益自己是从众生身上获得，所以是自利、利他同时进行。
我们不必区分一定要自利或利他，只要站在饶益众生这条路上一直走下去，看到众生的无量烦恼，想想自己是否也有这样的烦恼？甚至是否为你自心所显现？因此，先把自己内心的污点除掉，你看众生就没有烦恼了。
初学佛的人都有一种现象，看到众生很苦，便想百千方便，种种救拔，可是众生就是不听你的话来学佛，那就变成你的烦恼了。你能观众生有烦恼，可是自己也产生了烦恼。
修行，是看到众生有烦恼时，先反省自己：「我有没有这个污点？」就是内心深处有这个因，外面境界才会现前；若是能把内心的污点，亦即你的意识形态除掉，再来看众生，他就不是你的烦恼了。所以第一阶段是你看众生有烦恼；第二阶段，将自己内在的污点、意识形态去除；到了第三阶段再来看众生，就是菩萨示现来教化我们。
所以当我们看到众生的苦时，能否反省回来：「是我内心的污染。」对立与统一所造成的差别心性，在这里可以感受到。因此，会修行的人，会觉得菩提道是最美的一条路。
「星宿音妙庄严天王，得放光现佛三轮摄化解脱门。」「放光」代表智慧，「现佛」即是开悟，「摄化」是摄受、教化、安乐众生。「三轮」是指主词、受词、副词，即「我」、「受教化的人」、「我教化他这件事」，三者必须具足才能运作，但这具足又要能放空，不执着。
这「三轮摄化」是由于放光现佛而来，所以星宿音妙庄严天王，得到智慧示现，来行三轮摄化解脱门，这当中也包括自行，化他两部分同时具足。
尔时，清净慧名称天王承佛威力普观一切少凈天、无量凈天、遍凈天众，而说颂言：
了知法性无碍者 普现十方无量剎
说佛境界不思议 令众同归解脱海
「尔时」是一时炳然齐现，这时你要用全生命去感受。世尊在菩提树下，夜睹明星，朗然大悟，叹曰：「奇哉！大地众生皆有如来智慧德相。」从眼见到口说之间只有数秒，整部《华严经》就在这炳然齐现。现在用语言文字展开的叙述，开始将那境界堆砌起来。
譬如这十位元或二十位元元天王集合在一起，以二十个音节变成一个音，在很短的时间内将之显现，那个境界如何去感受？这是最大的疑情。这些天王的偈同时出现，如何观这十偈四十句变成一个音，涵盖全部？那个字是什么字？那个音是什么音？「佛」耶？「卍」耶？从这两字去选择一个下手处，把那个音变成你胸中回荡的声音，自己去观想！我们把果地觉变成因地心，转移过来，修行就是这样。
现在我们试着把每一位天王所讲的话，一句句念下来，将时间与空间的观念，转换成一刹那全部出现，试着去感受那种境界。
了知法性无碍者 普现十方无量剎
说佛境界不思议 令众同归解脱海
「法性」就是本来的样子，就像这串黑不黑、白不白的鹦鹉螺念珠。据说鹦鹉螺是二亿年前与恐龙同一时期的生物，恐龙灭种之后，它就沉在海底变成化石，二亿年后浮了出来，被人类使用为念珠。二亿年来它一直维持这种状态，你认不认识它那是你的事，它本来就是这个样子，此即法性。
这个世界本来就是这个样子，并不希求人类的了解，是人类自作多情，一定要去了解它，闹得我们自己很烦恼。人类号称万物之灵，实际上却是最愚蠢的，因为人不能了解法性。大自然的一切万物，本来就存在那里，它们的纯真却被人类破坏无遗。它们的存在最具诗情画意，人类的想象力只能达到极微小的一部分而已，而所造成的杀伤力却是无与伦比的。根据科学统计，全世界所有动物皆为人类所迫害，人类对所有动物的破坏力是最大的；自工业革命以来，人类发明了多少东西，但摧毁的无以数计。
法性「普现十方无量剎」，它本来就到处存在，能了知此法性的人，也能与它一样，普现十方，到处存在。这个「了知」不是脑筋的知道，而是我们生命的感受，它能与法性相结合、认同成一体，于是它才能普现十方无量剎。这样的人，就能在十方无量剎中，感受到觉悟的境界不可思议，而引导众生都能趋向于解脱海。
如来处事无所依 譬如光影现众国
法性究竟无生起 此胜见王所入门
自性在这世间无所依靠，「譬如光影现众国」，得随一切诸天众所乐，如光影普示，法性本身无生无灭，这是胜见天王所入的解脱门。
无量劫海修方便 普凈十方诸国土
法界如如常不动 寂静德天之所悟
「无量劫海」是讲时间，「普凈十方诸国土」讲空间。穷尽时空以后，发现法界如如常不动。
片断式的思惟模式，有生有灭。在我们一生之中，有生日、结婚纪念日、事业开创纪念日、父母子女生日等等，从无量的时间来看，这些存在固然不能否认，但也不必执着。确实存在之事为历史现象，不容否认。但是我们必须以无尽式的思惟模式，超越片断式的思惟模式。
佛法告诉我们，不仅这辈子有父母子女，生生世世皆有过，你要执着于哪一位？所以没什么好执着，你自然会放下。此即「法界如如常不动」，时间如此，空间亦然。
众生愚痴所覆障 盲暗恒居生死中
如来示以清净道 此须弥音之解脱
「如来」是自性，众生在生死海中转来转去，自性并没有离开，端看我们悟不悟得。你若是随时悟得，随时有成就，不必另外去找，就在我们自身中。如果能将自性显扬出来，就能出离生死，这是须弥音天王所悟得。
诸佛所行无上道 一切众生莫能测
示以种种方便门 凈眼谛观能悉了
诸佛所行无上道，何以一切众生莫能测呢？因为众生是用识性分别，佛则否；佛是统一的，众生则是对立分裂的。我们站在此岸看，固有彼岸的存在，但站在彼岸的人，就没有彼、此岸之别。换言之，身处分裂对立境界的人，无法臆想统一的境界，而佛统一的境界是不可思议的无上道，所以一切众生不能测。
在修行的过程中，有种种变化出现，佛示以种种观行、修法，因众生根器因缘的不同，而赋予种种方便教化。且依时代、地域、国度、历史背景的不同，而赋予现代应有的注解，这都是我们应予以理解的。
如来恒以总持门 譬如剎海微尘数
示教众生遍一切 普照天王此能入
这是讲总持门，由普门自性海所流出，用此总持门教化众生最为稳当。
一般修相应法，效应很快，但容易偏差，最严重的是把殊胜的佛法「世俗化」。很多人进到佛门是为了追求名闻利养、福禄寿喜，你教他相应法、财神法，结果他修到五鬼搬运法。总持法是依因果业报，一直种因，缘到了果就出现，它不会产生偏差，故教化众生应以总持门来修持。
如来出世甚难值 无量劫海时一遇
能令众生生信解 此自在天之所得
我们的自性要显现出来并不容易，好比刹那间的瞥见，有如闪电、曙光乍现一下，在无量劫海中难得一遇。但在因地的人，即使自性就那么乍现一次，生命质量便已经超越了，只要你这样体会，就能产生信心，而且这种发心绝不会退转。
佛说法性皆无性 甚深广大不思议
普使众生生凈信 光焰天王能善了
法性皆无性，但它广大不可思议。法性虽无性，但它能有妙用；虽无形无相，但能生万法，能长一切善根，使众生产生凈信。
三世如来功德满 化众生界不思议
于彼思惟生庆悦 如是乐法能开演
教化众生界不可思议，必须过去、现在、未来三世的功德修得圆满了，教化众生才能胜任。
如来功德如何修得圆满呢？修行要理事无碍。我们看到众生有烦恼，是因为我们内心有污染，若想将之从内心改革掉，得经过一连串的心路历程。因此，在事修上要下一番功夫，光是理上知道，于事无补；要从感受上改变我们的观念、习气。
「于彼思惟生庆悦」，这思惟不是想想而已，正确的思惟必须付诸实践，从体验中得来，非用了解及言谈而来。即使逻辑建构得再周详，也都不是正思惟，惟有经过实践求证得来的，才会产生大喜悦。故真正的庆悦是指生命的感受完全改过来，亦即现在的观点较之过去的观点，产生了变化。这是乐法天王所证得的。
众生没在烦恼海 愚痴见浊甚可怖
大师哀愍令永离 此化幢王所观境
错误的见解曰「愚痴」。凡是用识性的、对立的观念，都是愚痴。佛法讲的智慧是深信因果，明了因缘法，通达空性。换言之，你的思考采取统一而非分裂，用根性不用识性，这就是智慧；若用分裂的、识性的就是愚痴。愚痴之见，昏浊不清，佛哀愍这些众生，欲使出离，乃示现使他们产生智慧，以离开烦恼，这是化幢王所证得的。
如来恒放大光明 一一光中无量佛
各各现化众生事 此妙音天所入门
如来常放大智慧，一个个智慧能产生无量的觉悟，每一次的觉悟都在教化众生。觉悟是把内心的污染除掉，外现的烦恼众生就变成菩萨所示现，为度化我们而来。当我们把自己的烦恼、污染解除掉，众生也就度尽了，所以度化众生的根本在于成就自己。把智慧觉悟用来消除我们内心的污染，再来观众生，就没有烦恼了。
当你发现众生一个个都成佛了，正是你内心的污染全部清除凈了，这时你就证得菩提了。正所谓：「众生度尽，方证菩提。」
《净眼看世间 华严经世主妙严品卷二 - 四 遍凈天王众——顺境中，不好修行》全文阅读结束。