..續本文上一頁下輩子都忘記了，因爲你所學的，並不能提升你的生命本質。你的生命本質仍在原點，所以你現在所學到的智慧、德能，無法增加你的生命本質。換言之，你的生命德能並沒有增長。
今天我們的福報都很大，但是生命質量停留在哪裏？如果徒具福報迷彩的外衣，那麼生命只會隨著福報的高低而升墮。倘若能將生命質量一再提升，你所流露出來的將是你真實的豐采，而非披著福報外衣的迷彩。學佛之可貴即在這裏。
學佛是總體性的，必須用總體去感受。譬如學習花道、書道、繪畫、太極拳等等，若投入全生命地去從事，它們便會化爲生命中的一部分，成爲統合的，而不是東學西學、忙修瞎練。
心法即是總體的一部分，我們所看到的外面境界即是內心的投射，若內心甯靜，所見一切皆美好。所以法門盡管多大、多殊勝、多複雜，歸納起來也就是一個法門。希望大家透過文字，了解佛法的真實義。
「善種慧光明天王，得觀一切世間境界入不思議法解脫門。」世間境界種種，你要能善觀照。因爲你不用心，所以有些境界你不察覺。我們無法觀照，是因爲我們的腦筋過分使用，造成生命力的衰退！學佛要讓我們的生命充分活潑、展現，才能觀一切世間境界。
能觀才能導，將世間法轉到出世間法來，這叫「不思議法」。譬如，看到花卻視若無睹，對生命便毫無作用；如果我們看到花，能將它轉化成生命的充分展開，使內心産生一股暖流或生意盎然，花與我的內心就産生了生命能量的交流，這是不思議！以此類推，六根接觸六塵境界亦然。此即「觀一切世間境界入不思議法解脫門。」
「無垢寂靜光天王，得示一切衆生出要法解脫門。」「出要」是出離叁界生死輪回。爲何會有叁界？輪回生死就是我們的相續心所造成的，亦即我們的識性作用所致。如果能不起識性作用、不産生相續心，是否就不必輪回了？所以，不是有個叁界可出，不是有個一真法界可入，關鍵在于如何消滅我們的相續心，將我們的識性轉成自性，把識性舍掉而用根性。
所以「出要法」即是要我們不再用識性生活，而投入整個生命去生活。所展現出來的便是自性、根性、真如空性、一真法界、普賢境界等部分。
「示一切衆生」即是用種種方式，令一切衆生都知道如何了脫生死。
「廣大清淨光天王，得觀察一切應化衆生令入佛法解脫門。」即是觀察衆生因緣成熟與否，使令入佛法。
我們曾介紹過人生四個階段，即衰退期、蕭條期、複蘇期、繁榮期，從複蘇期第二階段以後的衆生，便可引他進入佛法解脫門。至于衰退期的人，凡事以功利主義來衡量；而蕭條期的人只想占便宜，這兩類人都不會學佛。複蘇期第一階段的人仍在還報，沒有余力學佛；當他進入第二階段，開始發心，善根開始萌芽，于是便積極想要參與學佛，但這時對善知識的接受有揀別之心。直到進入繁榮期第一階段的人，對佛法的接受力很強，開始積極尋找善知識；到了第叁階段最高點，整個反省過來，像法藏比丘般志向高明。
所以我們對每一階段所應化的衆生不一樣。然而如何引導他們進入佛法？可能不是我們現在所具備的智慧、福德所能勝任，必須再求精進、超越才有此能力。
爾時，可愛樂法光明幢天王承佛威力普觀一切少廣天、無量廣天、廣果天衆，而說頌言：
諸佛境界不思議 一切衆生莫能測
普令其心生信解 廣大意樂無窮盡
「承佛威力」，就是承續覺悟的因緣力。普觀一切天衆而說道：
我們的生活要以全方位的觀照，用總體或統一的方式觀照，用根性的智慧，這就是佛的境界不思議。
生活要順著生命的洪流，若能理解，就能具足充分的信心與了解性。這就是此偈文所說：「普令其心生信解，廣大意樂無窮盡。」此爲可愛樂法光明幢天王的法門。
若有衆生堪受法 佛威神力開導彼
令其恒睹佛現前 嚴海天王如是見
佛用覺悟的因緣力開導堪受法的衆生，衆生若接受，就是覺悟的基礎已建立，故因緣和合的環境與條件，就能引導他進入佛法。
「令其一睹佛現前」並非真有個佛示現在他面前，而是使他經常見到覺悟的境界。這是凈莊嚴海天王得到的法門。
一切法性無所依 佛現世間亦如是
普于諸有無依處 此義勝智能觀察
我們這世間的成立是地輪、水輪依風輪，風輪依虛空，虛空依無所住。
我們的智慧、一切境界，歸到最後是依于如來智慧，但是如來智慧無所依，所以我們說佛是「無依道人」。法性本來無所依，但佛之所以成佛是依法而成佛，這成佛的法是圓融體，既非單線也非片面的。所以真正的法，是告訴我們如何達到究竟解脫目的那個部分。假如只是過程的部分，我們通常不稱爲「法」，而稱「知識」。
譬如有些經文只是一種知識，我們名之爲「不了義經」。而佛法的「了義經」是智慧的，它告訴我們依此法修行可達到覺悟的目標，但是那個法通常不講，要你去感受！
在前面講過十種解脫門，看起來好像有十個法，其實只有一個法，而且很活潑。你會發覺那些法好像只有一個，只是講法不同，有的比較感性，有的比較理性，無非是展現我們宏觀的生命而已！只要你能達到這個目標，什麼法都可以，所以說「法性無所依」。
經文因人的解釋而有不同，再加上隨著時間、空間的不同，注解方式便有所不同。這是我們所要了解法性的意義，佛是依此法而成佛的，他不執著，透過一切法他會跳躍過去，任何境界對佛而言，無褒貶、增損。我們因爲有「依」，依在人我對立之上，我們的存在是建立在外在環境的認可之下，社會人是建立在社會的價值取向之上，這就是它的「依」，都有個自我在作用。修行人則是抛開兩邊，但他會走過這個社會的價值取向。這種心理，猶如水中月、鏡中像，清晰可見但不存在。所以面對一切境界時，應無憂無喜！此即修行的功夫。
隨諸衆生心所欲 佛神通力皆能現
各各差別不思議 此智幢王解脫海
當衆生根器成熟時，隨著衆生心之所欲，覺悟的因緣力便都能顯現出來。這因緣力就是生命的總體力量，它的不可思議，在于能相應于一切境界，包括一切衆生在內，而能隨緣示現。自在智慧幢天王是這樣解脫的。
這幾個覺悟法門都是在進入佛境界以後，站在彼岸的立場來看的。
過去所有諸國王 一毛孔中皆示現
此是諸佛大神通 愛樂寂靜能宣說
所有佛剎在一毛孔中都能示現，這是佛的大神通。用現代話來說，就是講我們生命的總體觀。
每一毛孔都能示現所有諸佛國度，即帝網重重無盡，有無量無邊的毛孔，任何毛孔皆能普攝。覺悟的神通，是指我們能以總體觀來觀照我們的生命，而不再是識性的一小部分。
一切法門無盡海 同會一法道場中
如是法性佛所說 智眼能明此方便
那麼多的法門，在一法中能示現；或在一法道場中，能示現一切法門。
佛法是看你站在哪個立場講，站在彼岸和此岸的說法不同，但以佛的立場來講是無二無別的。衆生根器千差萬別，所以總是局限在某一個角落，故有無量無邊的衆生，就有無量無邊的意識形態；但覺悟的本體沒有意識形態，乃融會一體的。生命的總體觀正如一面鏡子，是我們的意識形態把它分割得亂七八糟，照不出事情的真相。
十方所有諸國土 悉在其中而說法
佛身無去亦無來 愛樂慧旋之境界
佛坐菩提樹下，能遍知十方所有諸國土。不動能去，去而不去，這是怎樣的境界？十方所有諸國土，都是我一心所現。換言之，十方所有諸國土都在我心中，只要了知這點，一旦我成就法身之後，十方所有諸國土都在，不是我去也不是他來。所以我們所有人的生命都是盡虛空遍法界的，你證得法身，就已經超越色身了；既超越色身，那麼本來的你就能盡虛空遍法界了，哪有來去不來去呢？這是愛樂旋慧的境界。
佛觀世法如光影 入彼甚深幽奧處
說諸法性常寂然 善種思惟能見此
佛觀世間法像光影一般，刹那無常，佛能入這個無常的甚深幽暗處。無常的最深處是寂靜，而無常的本體是我們的本來面目。無常也是一法，這是善種慧光明天王所證得的。
佛善了知諸境界 隨衆生根雨法雨
爲啓難思出要門 此寂靜天能悟入
佛對一切境界均能了知，隨衆生根器不同，而運用一切善巧方便來開示衆生，讓他們知道出離法。出離就是不再用識性，斷了相續心。
世尊恒以大慈悲 利益衆生而出現
等雨法雨充其器 清淨光天能演說
世尊永遠以大慈悲利益衆生，平等地以法雨充滿衆生各個不同的根器，觀一切應化衆生因緣成熟，使他們進入佛法。此爲廣大清淨光天王所證得。
以上所講的解脫門都是智能的，且除了自利也利他。能夠如此得有一個前提，就是大悲，所以佛以慈悲故，發菩提心。慈悲乃建立在衆生身上，因爲大慈悲爲本體故，一定要以饒益衆生爲主。
〈普賢行願品〉中有雲：「一切衆生而爲樹根，諸佛菩薩而爲華果，以大悲水饒益衆生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。」是故，諸佛、菩薩智慧華果屬于衆生，不屬于菩薩。因此，我們若想開悟，必須處在紅塵中，不能離開衆生與生活。
修法從根本修，故曰：「果地覺因地心。」你因地發心後，就朝那個目標好好饒益衆生。在利益衆生中，你會發現衆生好多，且心性各個不同，因此你的智慧會一再被激發，而想要大徹大悟。在紅塵裏接引衆生，從中開發了智慧、累積了資糧後，開悟就很快。
這些解脫法門幾乎沒有一個離開度衆生，而且我們看到，以佛的立場也都離不開「示現教化衆生」。目前有很多學佛者都想先充實自己，再去利益衆生，可是當你認爲充實足夠了，已是何年何月呢？
講經弘法真正利益的是自己，如果你把弘法利益衆生當作一種修法，自己得到的利益會比對方來得多。因爲你在表達時會戰戰兢兢，那種心境會驅策你一面講一面提高警覺性，進而一再進步。
我們在修行時，必須利益自己才能有所成就，而利益自己的最好方法就是利益衆生。當我們利益衆生完畢時，自己也利益完畢了，此即衆生不度盡，地獄不空，誓不成佛。
《淨眼看世間 華嚴經世主妙嚴品卷二 - 叁 廣果天王衆——照亮自己，也照亮別人》全文閱讀結束。