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淨眼看世間 華嚴經世主妙嚴品卷二 - 二 大自在天王衆——順著生命的洪流前進▪P3

  ..續本文上一頁時」,是經家在進入那種境界之後,將所見聞記錄下來。現在,妙焰海天王第一位發言,這是象征什麼意義呢?

  

  「妙」是微妙,「焰」是火焰。智慧的光明像大海一樣,妙智慧自然照耀。佛覺悟的這一刻,第一位發言者,表示其智慧廣大。

  

  「一切大自在」,表示在這個境界裏,佛得大自在,所以他第一個出來講話,對應了佛的性德之展現。是故大智慧、大自在、饒益無量無邊衆生,這是前方便之因緣。

  

  「承佛威力普觀一切自在天衆」,表示承續佛覺悟的因緣力,「覺悟」是什麼境界呢?首先呈現出來的是智慧的自在,智慧的展現。一人成道時,首先展現的就是智慧與自在。他不再恐懼、無奈,沒有種種患得患失的計較心,能展現無量無邊的智慧。

  

  換言之,世尊在菩提樹下,阿蘭若法菩提場中始成正覺,就是透過這些法來成就。這些法無他,乃是我們自性海中所彰顯的性德。現在,這種智慧自在告訴我們,如何呈現這十個成就的方法:

  

  《華嚴》講佛有十身,我們一般所講是法、報、化叁身。大乘佛教到了後期約公元八世紀時,融入印度教思想與當時的民間思想,形成五身,即五個精神成爲一組的概念。佛法在此時吸收進來,成爲密教,亦即真言宗。

  

  以前印度的宗教是叁位一體,傳來中國時亦然。我們通常以一佛二菩薩來彰顯佛果,故文殊的智慧融合普賢的體性,即是盧舍那佛;大悲觀世音融合大力大勢至菩薩,就形成了阿彌陀佛。後來又發展成五方佛,中間是毘盧遮那佛,東方是阿閦鞞佛、南方是寶生佛、西方是觀自在佛、北方是不空自在佛。他們所代表的是一種成就的境地及領域,與叁身佛的統一體不盡相同。

  

  叁身中又有一種轉化,分法身佛、報身佛、化身佛,在佛門中解釋也各說紛纭。「化身佛」是現給我們看的相,基本上的成就是法身佛。「法身佛」是宇宙間本來的樣子,無形無相,但它無所不在。譬如空氣、虛空雖存在,但看不到。故法身遍一切處,無所不在,它所顯現出來的就叫報身佛。「報身佛」指凡能現相,讓你感受到他本來樣子的,我們謂之盧舍那佛。它只是個名號,我們卻將之擬人化,變成一個人。報身佛能顯現出來讓我們看到,故雲:「光明遍照。」

  

  法身是遍一切處,但看不到;報身是光明遍照,看得到;化身則是現出人的形相,讓你看得到。

  

  「佛身普遍諸大會」是指法身佛,「充滿法界無窮盡,寂滅無性不可取」即本來的樣子,「爲救世間而出現」即報身佛也。換言之,法身佛爲利益世間而現衆生相,給衆生看,即報身佛,而到人間來的爲化身佛。

  

  如來法王出世間 能然照世妙法燈

  境界無邊亦無盡 此自在名之所證

  世尊在菩提樹下成道,是化身佛,乃雲:「如來法王出世間。」但「如來法王」有更深層的法義。「如來」指對自性海的了解,自性即一切法的根本,故「如來」與「法王」同義不同詞。這種自性能呈現出來令世間明了。

  

  「如來法王出世間」指我們的自性顯露。「能然照世妙法燈」,自性流露,能點燃世間微妙殊勝的法燈。「境界無邊亦無盡」指境界廣大無窮盡。

  

  以上這種情況是自在名稱光天王所證得的。這是一種性德,他所得到的法爲「普觀一切法悉自在解脫門」。

  

  佛不思議離分別 了相十方無所有

  爲世廣開清淨道 如是凈眼能觀見

  一切法乃不生不滅,不來不去,故曰「佛不思議離分別」。

  

  不思議的境界,在行法上分兩點來敘說:

  

  一、去除腦筋的對立性分別,感受它的統一性。

  二、我們在眼見色、耳聞聲或鼻嗅香、舌嘗味的過程中都會被塵境所轉,我們能否將塵境轉過來,以美味的感受融入生命體中,去增長生命的能量而非耽溺在塵境裏?這就是一種不可思議。

  

  同樣地,當喜怒哀樂來到我們的意識領域時,我們能否把它融入生命體裏?如果它是善的、正向的,它會增長你的生命能量;若是惡的、負向的,則會激發出你生命中所潛伏的不良因素,你可將之抛棄,但不會因此喪失你的生命能量。這便是「松動」與「倒掉」的原理。

  

  「離分別」,是把二元對立合而爲一,一切法因爲它能入不思議境界,所以它能離分別,化對立爲統一,就能不生不滅,不來不去。

  

  「了相十方無所有」,了解一切諸法在十方都無所有。「如是凈眼能觀見」,這是清淨功德眼能照見,修得這樣的解脫門。

  

  如來智慧無邊際 一切世間莫能測

  永滅衆生癡暗心 大慧入此深安住

  可愛樂大慧天王,是「得現見一切法真實相」這個甚深的境界,而能安住其中。如來的甚深智慧,世間不能測,所以贊佛偈言:「天上天下無如佛,十方世界亦無比,世間所有我盡見,一切無有如佛者。」

  

  衆生心愚癡,自己無法覺醒,因此見不到真實相。可愛樂大慧天王能看到真實相,所以能滅衆生的癡暗心,而證得與如來智慧一樣的境界。

  

  如來功德不思議 衆生見者煩惱滅

  普使世間獲安樂 不動自在天能見

  「如來」即爲自性,自性的清淨能帶給衆生無邊的安樂,故其功德不可思議。因爲他能給予安樂,能滅衆生的煩惱,普使世間獲得安樂。

  

  衆生癡暗常迷覆 如來爲說寂靜法

  是則照世智慧燈 妙眼能知此方便

  這是妙莊嚴眼天王所得到的「令觀寂靜法滅諸癡暗怖解脫門」。

  

  愚癡的無明常覆蓋衆生心,而産生恐怖、畏懼種種情緒。「寂靜法」是照世的智慧燈,能使見到諸法實相,此爲無比殊勝之成就,對自己有無邊無量的利益。

  

  如來清淨妙色身 普現十方無有比

  此身無性無依處 善思惟天所觀察

  如來是自性的清淨,他是遍一切處,即法身。衆生因感染習氣,故依緣見相;如來的法性是「無性無依處」,「不起一切諸有思惟業」,這裏是講我們的自性與習氣。

  

  如來音聲無限礙 堪受化者靡不聞

  而佛寂然恒不動 此樂智天之解脫

  可愛樂大智天王,他的法門是「得普往十方說法而不動無所依」。

  

  衆生在紅塵中打滾,但如來自性清淨心,不受汙染。六塵五欲七情等等影響,汙染不了我們的本然寂靜。而如來自性的音聲有無限礙,堪受教化的衆生都能聽聞。六根接觸六塵能否寂寂不動?若能如此則不再造苦因。

  

  寂靜解脫天人主 十方無處不現前

  光明照耀滿世間 此無礙法嚴幢見

  衆生如何令佛光明照耀?若衆生不堪受化,便不能承受佛光普照,故去除無明、愚癡執著,佛光才能現前。

  

  佛于無邊大劫海 爲衆生故求菩提

  種種神通化一切 名稱光天悟斯法

  

  佛在極長的時間內,爲衆生求菩提,佛爲何不爲自己求,而要爲衆生求呢?爲衆生求菩提,在理論上有先破後立——破自己對菩提的執著,亦即證得空性。把自證的部分隱住,顯揚出對衆生利益的部分,所以在表法上,爲了衆生故,而求菩提,精進勇猛也是爲了衆生的緣故。

  

  這是名稱光善精進天王,自己證得空性處,並從空性處展開,于無邊大劫海,以種種神通力教化一切。

  

  

  

《淨眼看世間 華嚴經世主妙嚴品卷二 - 二 大自在天王衆——順著生命的洪流前進》全文閱讀結束。

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