..续本文上一页生心念上，若能破除对立观念，没有善恶对立、分别心，你就能免除烦恼、痛苦、挫折、恐惧，而获得自在、安乐、清净，这就是极乐世界。
「对立」会造成两种现象：
一、竞争：善恶之争，意识形态之争。
二、得失心：有竞争，便使我们执着于目的，有目的就有得失，有得失就产生挫折。因为你以为「获得」是实质的，才会千方百计想得到它；如果你认为所要得到的东西如梦幻，就不会硬是要获得。
因为有竞争、有得失，所以你的目的性加强，你的实质性加强，对立就更严重了，无边的安乐完全消失，所产生的是无边的痛苦与烦恼。在此情况下，你要把它除掉，只有入定。在甚深禅定中，才能够发觉原来善恶的对立是一种假相，善恶其实是一体的。
对一位修行人而言，他所思惟、宣说的是生命的总体观，但在一位凡夫听来，他可能只听到片面的，或经自己拣择的部分。因此，当一位修行人告诉我们负面的陈述时，我们能否看到、听到正面所要表达的部分？在《华严经·凈行品》中就看得很清楚：
见端正人，当愿众生，于佛菩萨，常生凈信。
见丑陋人，当愿众生，于不善事，不生乐着。
见报恩人，当愿众生，于佛菩萨，能知恩德。
见背恩人，当愿众生，于有恶人，不加其报。
这些都是正向、负向同时列举，在「当愿众生」之后，通通导入一个系统，那就是一体化。
外面境界所呈现出来的可能是个别的，但是在生命本质里是统一的。我们能否感受到这个部分？这种细微的部分，在甚深禅定里，才感受得到，所以「大方便定」是在很深很深的禅定。而一般人的禅定是执着性的、有偏颇的定，如果你真要学习佛法，必须学习感受，而不是将它当作佛学在研究。
我们这个讲经道场偏向讲理，所以来此的人就会自以为对法义、法理较通达，可能就不愿做一些琐碎的事。果真如此，他的概念已经分裂了。再微细、琐碎的事情，能否接受并处理得圆融？
我们常说：「秀才遇到兵，有理讲不清。」在理上有证有得的人，慢心会更大，对于那些讲理讲不清的人，往往会加以轻视。若你是修行人，能否以平等心对待？如果你以傲慢心，即使证得再高的境界都没用，你所有展现在外面的境界都是虚幻的假相。如果不能破解这种情况，就无法看出何谓「大方便定」。
要给众生无边安乐并不容易；给众生一点安乐很简单，如救济、布施、安慰，但遇到特别状况就很难了。这「无边安乐」是无限、无穷尽的，所以「大方便定」是定耶？慧耶？是甚深智慧也！在甚深禅定中所展现出来的妙用，定慧是一起的，根本无法分开。
妙庄严眼天王，得令观寂静法灭诸痴暗怖解脱门；善思惟光明天王，得善入无边境界不起一切诸有思惟业解脱门；可爱乐大智天王，得普往十方说法而不动无所依解脱门；普音庄严幢天王，得入佛寂静境界普现光明解脱门；名称光善精进天王，得住自所悟处而以无边广大境界为所缘解脱门。
「妙庄严眼天王，得令观寂静法灭诸痴暗怖解脱门。」「观寂静法」，「观」是能观，「寂静法」是所观；「灭」是能灭，「痴暗怖」是黑暗的恐怖，为所灭。
对黑暗产生恐惧时，最好的方法是睡觉，但愚痴所造成的的黑暗就很难对治了。痴暗的恐怖是人类最严重的问题——恐怖大自然的天灾，恐怖人为的祸害。后者包括生存环境、饮水、垃圾，以及交通上的灾祸如飞机失事、车祸等等。恐怖的事端因物质文明的进步而更加严重，这一切都是人类的愚痴所造成。人自以为是万物之灵，却不断虐待自己，这样人与动物孰高明？最可悲的莫过于人对自己的愚痴全然不知。
「寂静」在佛法中指「本来的样子」，火山爆发属之，海啸亦属之，而不是指死寂的状况。你能否看到那一点，恢复它本来的面目？那就是最高智慧了。识性的教育，很容易进入无明；「观寂静法」是要看到本来的样子，当你能看出本来的面目，就能消除愚痴行。
愚痴指我们的分别心，因为有分别就有对立，有对立就有竞争，有竞争就有得失心，因而产生无边的烦恼。现在你若能观寂静，了解本来的面目，愚痴暗所造成的恐怖就消失了。
「善思惟光明天王，得善入无边境界不起一切诸有思惟业解脱门。」「善入无边境界」是能证，「不起一切诸有思惟业」是所证。「不起一切诸有思惟业」，即在世间法起对立分别的这种思考不再起作用。「善入无边境界」是进入无尽式思惟模式，它不是狭义的片断式思惟，而是智慧的、宏观的、展开心量的思惟模式。
善思惟光明天王，其法门有个特色，即不属于感性的，完全用人类的意识逻辑。因为逻辑的沉思只能达到百分之十，而这个修行法门是百分之百让你的脑筋充实发挥。它的思惟有别于凡夫片断式思惟模式，一再地穷尽、极度地开发，智慧也获得成就，所以动中静、静中动皆是行门的下手处。用什么方法皆可，只需善用其心，具高度的警觉性，便有成就的可能。
「可爱乐大智天王，得普往十方说法而不动无所依解脱门。」就像世尊在菩提树下说法，不动本座而遍三千。「不动无所依」，表示见性之后，充分展开，饶益摄受一切众生。所以「普往十方说法」是的动态，「不动无所依」是静态，用这种对立法来说明圆融体，也是一种修行法。
「普往十方」也可说把六根展开，对一切境界，六根门头接触六尘境界，心不被外尘所染，而把外境转回来，不被外境转，故曰「不动」。修行的要点在安于此心不动，安于生命的洪流并体会生命，将能量具足的生命体现出饱满、充实的本质。
「普音庄严幢天王，得入佛寂静境界普现光明解脱门。」「得入佛寂静境界」是指能够穷尽光明智慧，也就是能进入最高境界，把境界展现出来，饶益众生。
如何进入寂静境界？这要通过转识成智的训练。譬如我们拍照的过程是：前五识拍了一张照片，经过第六识的分别、第七识的执取，到第八识的印象，这过程我们叫如梦幻泡影。这个影像毕竟只是幻境而已，如果我们能看到：「啊！就是这个，那我知道。」这时候停留在本来面目上的那个本来的样子就是「诸法实相」。若能把识性所捕捉影像的部分转过来而成为根性、本来的那个样子，就叫「舍识用根」。当你能够感受这样的舍识用根、这样的观照，你就能清清楚楚、了了分明，这就叫「入佛寂静境界」。
当你得到了智慧，又能将它转过来饶益众生，让众生也能进入这样的境界，此即「普现光明」。
我们在听闻佛法时，会发生一种状况。有的人抱有残余的意识形态，无法在「听闻」上百分之百地吸收，因为他听的时候已开始在拣别，不是不以为然，就是一味地接受，那就停留在此一阶段所能吸收或理解的部分上。
如果不能将佛所教导的真理用在实际生活上，那么你吸收的那一部分，对你并无实际的作用。你的「接受」顶多表示「知道了」，最后又将这些数据累积归档，，这些资料对你的生命不起任何作用！
修行人应该在闻法之后，反省自己：我是否在日常生活言谈中，符合这些佛所教导的标准？这才是重要的关键。能令众生由「知道」转变成「反省」，从反省中把部分错误的行为改正过来，这才是「普现光明」。而引导众生的诸多方便法门，就叫「慈悲门」。
「名称光善精进天王，得住自所悟处而以无边广大境界为所缘解脱门。」修行常有一语：「一经通，经经皆通。一法通，法法皆通。」自己所悟处，此为一法通。至于如何法法皆通，则必须「以无边广大境界为所缘」。假如所依之缘有一处未能克服，那你所悟之法便不够彻底。所以，你必须将这一法悟得彻底，否则不能成就。
为何不能普现光明？是这个能悟的「我」产生了障碍。我们的自我意识形态很强，当有人要拔除它时，我们会争辩或逃避，这样就无法普现光明。
在修行的过程中，如何免除障碍呢？我们常说业力或业障，其实业力未必成为障碍。我们的色身本来就是业力的来源，但这并不能妨碍我们修道，反而是自我意识形态及社会意识形态在妨碍。意识形态的形成是无明，因为它会使我们的认知产生错误，遮蔽了对正确事物的认识，并且干扰对它的接受。
一个以正法为使命的人，对于尚在正法外徘徊、游离的人，应有慈悲、摄受、教化的悲愿，不应藐视层次较低的众生。修行是总体的成就，不是悟性强的人就一定能成就，所以我们在理修理入时，还必须要求事修。事修除了读诵、礼拜、念佛等等之外，最重要的是「与人相处」，能否充分展现圆融的人性观，这才是事修。
譬如遇到愚痴的众生或人人讨厌的畜生，你有没有慈悲心，有耐性地好好引导他们？这才是关键所在。佛法的第一前提——人人皆有佛性。能这样做便是悟得佛法，而非仅止于知道。
其次，「所悟」是指真如、空性、法界、如来藏、成道、涅槃……用现在的词汇就是「本来的样子」，你能否体会到：「就是这个样子！」「就是如此」这四字就是「所悟」你要悟什么？悟本来面目啊！所以「这个就是如此」的所悟并不容易。以我这个能悟之心来悟所悟之理，就能以无边广大境界为所缘，则一天二六时中，无不是道。
尔时，妙焰海天王承佛威力普观一切自在天众，而说颂言：
佛身普遍诸大会 充满法界无穷尽
寂灭无性不可取 为救世间而出现
「尔…
《净眼看世间 华严经世主妙严品卷二 - 二 大自在天王众——顺着生命的洪流前进》全文未完，请进入下页继续阅读…