..續本文上一頁生心念上，若能破除對立觀念，沒有善惡對立、分別心，你就能免除煩惱、痛苦、挫折、恐懼，而獲得自在、安樂、清淨，這就是極樂世界。
「對立」會造成兩種現象：
一、競爭：善惡之爭，意識形態之爭。
二、得失心：有競爭，便使我們執著于目的，有目的就有得失，有得失就産生挫折。因爲你以爲「獲得」是實質的，才會千方百計想得到它；如果你認爲所要得到的東西如夢幻，就不會硬是要獲得。
因爲有競爭、有得失，所以你的目的性加強，你的實質性加強，對立就更嚴重了，無邊的安樂完全消失，所産生的是無邊的痛苦與煩惱。在此情況下，你要把它除掉，只有入定。在甚深禅定中，才能夠發覺原來善惡的對立是一種假相，善惡其實是一體的。
對一位修行人而言，他所思惟、宣說的是生命的總體觀，但在一位凡夫聽來，他可能只聽到片面的，或經自己揀擇的部分。因此，當一位修行人告訴我們負面的陳述時，我們能否看到、聽到正面所要表達的部分？在《華嚴經·凈行品》中就看得很清楚：
見端正人，當願衆生，于佛菩薩，常生凈信。
見醜陋人，當願衆生，于不善事，不生樂著。
見報恩人，當願衆生，于佛菩薩，能知恩德。
見背恩人，當願衆生，于有惡人，不加其報。
這些都是正向、負向同時列舉，在「當願衆生」之後，通通導入一個系統，那就是一體化。
外面境界所呈現出來的可能是個別的，但是在生命本質裏是統一的。我們能否感受到這個部分？這種細微的部分，在甚深禅定裏，才感受得到，所以「大方便定」是在很深很深的禅定。而一般人的禅定是執著性的、有偏頗的定，如果你真要學習佛法，必須學習感受，而不是將它當作佛學在研究。
我們這個講經道場偏向講理，所以來此的人就會自以爲對法義、法理較通達，可能就不願做一些瑣碎的事。果真如此，他的概念已經分裂了。再微細、瑣碎的事情，能否接受並處理得圓融？
我們常說：「秀才遇到兵，有理講不清。」在理上有證有得的人，慢心會更大，對于那些講理講不清的人，往往會加以輕視。若你是修行人，能否以平等心對待？如果你以傲慢心，即使證得再高的境界都沒用，你所有展現在外面的境界都是虛幻的假相。如果不能破解這種情況，就無法看出何謂「大方便定」。
要給衆生無邊安樂並不容易；給衆生一點安樂很簡單，如救濟、布施、安慰，但遇到特別狀況就很難了。這「無邊安樂」是無限、無窮盡的，所以「大方便定」是定耶？慧耶？是甚深智慧也！在甚深禅定中所展現出來的妙用，定慧是一起的，根本無法分開。
妙莊嚴眼天王，得令觀寂靜法滅諸癡暗怖解脫門；善思惟光明天王，得善入無邊境界不起一切諸有思惟業解脫門；可愛樂大智天王，得普往十方說法而不動無所依解脫門；普音莊嚴幢天王，得入佛寂靜境界普現光明解脫門；名稱光善精進天王，得住自所悟處而以無邊廣大境界爲所緣解脫門。
「妙莊嚴眼天王，得令觀寂靜法滅諸癡暗怖解脫門。」「觀寂靜法」，「觀」是能觀，「寂靜法」是所觀；「滅」是能滅，「癡暗怖」是黑暗的恐怖，爲所滅。
對黑暗産生恐懼時，最好的方法是睡覺，但愚癡所造成的的黑暗就很難對治了。癡暗的恐怖是人類最嚴重的問題——恐怖大自然的天災，恐怖人爲的禍害。後者包括生存環境、飲水、垃圾，以及交通上的災禍如飛機失事、車禍等等。恐怖的事端因物質文明的進步而更加嚴重，這一切都是人類的愚癡所造成。人自以爲是萬物之靈，卻不斷虐待自己，這樣人與動物孰高明？最可悲的莫過于人對自己的愚癡全然不知。
「寂靜」在佛法中指「本來的樣子」，火山爆發屬之，海嘯亦屬之，而不是指死寂的狀況。你能否看到那一點，恢複它本來的面目？那就是最高智慧了。識性的教育，很容易進入無明；「觀寂靜法」是要看到本來的樣子，當你能看出本來的面目，就能消除愚癡行。
愚癡指我們的分別心，因爲有分別就有對立，有對立就有競爭，有競爭就有得失心，因而産生無邊的煩惱。現在你若能觀寂靜，了解本來的面目，愚癡暗所造成的恐怖就消失了。
「善思惟光明天王，得善入無邊境界不起一切諸有思惟業解脫門。」「善入無邊境界」是能證，「不起一切諸有思惟業」是所證。「不起一切諸有思惟業」，即在世間法起對立分別的這種思考不再起作用。「善入無邊境界」是進入無盡式思惟模式，它不是狹義的片斷式思惟，而是智慧的、宏觀的、展開心量的思惟模式。
善思惟光明天王，其法門有個特色，即不屬于感性的，完全用人類的意識邏輯。因爲邏輯的沈思只能達到百分之十，而這個修行法門是百分之百讓你的腦筋充實發揮。它的思惟有別于凡夫片斷式思惟模式，一再地窮盡、極度地開發，智慧也獲得成就，所以動中靜、靜中動皆是行門的下手處。用什麼方法皆可，只需善用其心，具高度的警覺性，便有成就的可能。
「可愛樂大智天王，得普往十方說法而不動無所依解脫門。」就像世尊在菩提樹下說法，不動本座而遍叁千。「不動無所依」，表示見性之後，充分展開，饒益攝受一切衆生。所以「普往十方說法」是的動態，「不動無所依」是靜態，用這種對立法來說明圓融體，也是一種修行法。
「普往十方」也可說把六根展開，對一切境界，六根門頭接觸六塵境界，心不被外塵所染，而把外境轉回來，不被外境轉，故曰「不動」。修行的要點在安于此心不動，安于生命的洪流並體會生命，將能量具足的生命體現出飽滿、充實的本質。
「普音莊嚴幢天王，得入佛寂靜境界普現光明解脫門。」「得入佛寂靜境界」是指能夠窮盡光明智慧，也就是能進入最高境界，把境界展現出來，饒益衆生。
如何進入寂靜境界？這要通過轉識成智的訓練。譬如我們拍照的過程是：前五識拍了一張照片，經過第六識的分別、第七識的執取，到第八識的印象，這過程我們叫如夢幻泡影。這個影像畢竟只是幻境而已，如果我們能看到：「啊！就是這個，那我知道。」這時候停留在本來面目上的那個本來的樣子就是「諸法實相」。若能把識性所捕捉影像的部分轉過來而成爲根性、本來的那個樣子，就叫「舍識用根」。當你能夠感受這樣的舍識用根、這樣的觀照，你就能清清楚楚、了了分明，這就叫「入佛寂靜境界」。
當你得到了智慧，又能將它轉過來饒益衆生，讓衆生也能進入這樣的境界，此即「普現光明」。
我們在聽聞佛法時，會發生一種狀況。有的人抱有殘余的意識形態，無法在「聽聞」上百分之百地吸收，因爲他聽的時候已開始在揀別，不是不以爲然，就是一味地接受，那就停留在此一階段所能吸收或理解的部分上。
如果不能將佛所教導的真理用在實際生活上，那麼你吸收的那一部分，對你並無實際的作用。你的「接受」頂多表示「知道了」，最後又將這些數據累積歸檔，，這些資料對你的生命不起任何作用！
修行人應該在聞法之後，反省自己：我是否在日常生活言談中，符合這些佛所教導的標准？這才是重要的關鍵。能令衆生由「知道」轉變成「反省」，從反省中把部分錯誤的行爲改正過來，這才是「普現光明」。而引導衆生的諸多方便法門，就叫「慈悲門」。
「名稱光善精進天王，得住自所悟處而以無邊廣大境界爲所緣解脫門。」修行常有一語：「一經通，經經皆通。一法通，法法皆通。」自己所悟處，此爲一法通。至于如何法法皆通，則必須「以無邊廣大境界爲所緣」。假如所依之緣有一處未能克服，那你所悟之法便不夠徹底。所以，你必須將這一法悟得徹底，否則不能成就。
爲何不能普現光明？是這個能悟的「我」産生了障礙。我們的自我意識形態很強，當有人要拔除它時，我們會爭辯或逃避，這樣就無法普現光明。
在修行的過程中，如何免除障礙呢？我們常說業力或業障，其實業力未必成爲障礙。我們的色身本來就是業力的來源，但這並不能妨礙我們修道，反而是自我意識形態及社會意識形態在妨礙。意識形態的形成是無明，因爲它會使我們的認知産生錯誤，遮蔽了對正確事物的認識，並且幹擾對它的接受。
一個以正法爲使命的人，對于尚在正法外徘徊、遊離的人，應有慈悲、攝受、教化的悲願，不應藐視層次較低的衆生。修行是總體的成就，不是悟性強的人就一定能成就，所以我們在理修理入時，還必須要求事修。事修除了讀誦、禮拜、念佛等等之外，最重要的是「與人相處」，能否充分展現圓融的人性觀，這才是事修。
譬如遇到愚癡的衆生或人人討厭的畜生，你有沒有慈悲心，有耐性地好好引導他們？這才是關鍵所在。佛法的第一前提——人人皆有佛性。能這樣做便是悟得佛法，而非僅止于知道。
其次，「所悟」是指真如、空性、法界、如來藏、成道、涅槃……用現在的詞彙就是「本來的樣子」，你能否體會到：「就是這個樣子！」「就是如此」這四字就是「所悟」你要悟什麼？悟本來面目啊！所以「這個就是如此」的所悟並不容易。以我這個能悟之心來悟所悟之理，就能以無邊廣大境界爲所緣，則一天二六時中，無不是道。
爾時，妙焰海天王承佛威力普觀一切自在天衆，而說頌言：
佛身普遍諸大會 充滿法界無窮盡
寂滅無性不可取 爲救世間而出現
「爾…
《淨眼看世間 華嚴經世主妙嚴品卷二 - 二 大自在天王衆——順著生命的洪流前進》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…