第七章 真正受持正法，完全投入
爾時文殊師利菩薩問法首菩薩言：「佛子！如佛所說，若有衆生，受持正法，悉能除斷一切煩惱，何故複有受持正法而不斷者，隨貪、瞋、癡，隨慢、隨覆，隨忿、隨恨、隨嫉、隨悭、隨诳、隨谄，勢力所轉，無有離心，能受持法，何故複于心行之內起諸煩惱？
文殊師利菩薩問法首菩薩，佛曾這樣講過，「若有衆生受持佛法，悉能斷除一切煩惱」，現在爲何還有受持正法而不能斷除煩惱的人？反而隨貪、瞋、癡叁毒，慢、覆、忿、恨、嫉、悭、诳、谄等種種不良習氣的力量大小而有種種變化；受持正法以後應該産生出離心，但爲什麼反而沒有出離的心、無法受持正法？爲什麼內心裏頭還有種種煩惱呢？
這種情況相當多，我們把它歸類成兩部份：第一個，還沒正式投入修行。雖然聽聞了，文字上也懂了，可是還沒有正式修行；盡管聽得很多，對于佛法中的名相、儀軌種種也了解了，但凡夫習氣未斷，所以煩惱一點也沒減少，只是把世俗間的習慣改成佛門中的習慣而已。在世俗間可能會打麻將、喝酒、吃盡山珍海味，現在入了佛門，麻將不打了，但四處跟人論道爭辯；在世俗間本來喜歡到處遊山玩水，進了佛門則是遊遍名山大剎。根本沒兩樣嘛！只是換個對象而已。
這種情況都不是真正的「受持正法」，必須完全投入才算。完全投入後，你對佛法的認知和確定的目標會有一番的過濾，一年半載後會有所調整、改變，而那個原先的預期目標會産生變化。屆時，你對佛法所建立的知見才比較正確，同時生命因素也會開始轉變。
譬如你現在所謂的不貪，跟你真正投入修行一年半載後的不貪，認知就會有所不同。「不瞋」很多人做這樣解釋：「別人欺負我，我不瞋。」告訴各位，這不是不瞋，是「含恨」，雖然沒有響應，可是恨在肚子裏。
佛門中這種情形很多，尤其是辦法會時，一炷香與一炷香之間，最容易傳播是非。雖然有休息時間，你可利用那個時間靜坐或者念佛，可是很多人不會「休息」，反而到處聊天傳是非，是非就這麼來的，煩惱也是這樣來的。這些人名稱上也叫佛弟子，但根本上就重視外相修行，頭發要怎麼樣、衣服要怎麼樣，吃、睡要怎麼樣……通通是他的定義這種人根本都不算是修行人，不叫「受持正法」，雖然好像也有聽聞正法，但心行之內起諸煩惱，這是第一種。第二個部份是，真正修行的人在完全投入以後，因警覺性不夠，所以有一些習氣沒辦法改。
修行中有兩個部份必須區分出來：一是佛法的真理，二是佛法的文化。「佛法的真理」這部份是指跟因果直接交涉，直接從因緣法中來談成就與否，此即是我們講的「一佛乘」的部份。
另外一個是佛法文化這部份，譬如中國佛教主張吃素，但南傳或西藏佛教、日本佛教等都不吃素；中國佛教和南傳佛教不准結婚，但西藏佛教、日本佛教則可以結婚，這也是一種文化；中國佛教(尤其是臺灣)要點戒疤，頭上點叁點、九點、十二點、十五點……，這都是一種文化，其它地方沒有這個部份。了生死、證佛果、阿羅漢都跟文化沒有直接關系，但跟佛教真理那部份可就息息相關。研究佛法，假若研究到佛教文化去了，那就很悲哀。大部份的學者是研究文化，不研究真理，他也沒辦法研究。研究文化的人，可以用「了解了」、「知道了」來研究，但研究真理，必須用感受的方法，兩者不同。
很多人學佛以後會産生諸多煩惱，絕大部份是佛教文化上的問題，當中的關鍵在于你對佛教的真理沒有明確的認知。假如你是追求佛教的真理，那不一定要按照我們所講的這種狀況，因爲裏面有一半以上也是屬于文化系統的。真理是沒有國界、種族、宗教的隔閡，就看你能不能站在這一點來看？社會上有好多人雖然沒學佛，但他們的行儀與菩薩沒兩樣，您能不能感受這一點？
我們臺灣地狹人稠，競爭性很強，人性中愛好和平的本質消失的很嚴重，名目上佛教很興盛，實質上並不發達。倒是澳洲、紐西蘭、加拿大那些地方因爲地緣遼闊，生活本質比較趨向佛法的標准，那邊生活步調緩慢，基本上沒什麼競爭。我們在這裏生活步調快、競爭多，這時候你會發現，我們所要求的好多事情，你根本做不到，你會拿世間的文化來幹擾。
從佛法真理的立場來看，它確實是沒有種族、宗教、地域的區分；一個佛教徒在「受持正法」時，應該要從這個立場來看，來接納別人。我們常講「心在道上，永不退轉」，就是指追求真理的心不變，文化上的東西可以變化，追求真理的心絕對不變。「追求真理的心」其它經典講的就是把心安住在七寶池(七菩提分)、八功德水(八正道)裏面。七菩提分、八正道就是真理，心能不能一直放在真理上？七菩提分、八正道實際上用出來，在社會上所呈現的狀況是形形色色，並非我們講的這樣一點一滴定義的把它框在那個地方，它的展開是相當廣的。能夠這樣了解，我們就不會受到貪、瞋、癡、慢、疑等等的影響而産生煩惱；就因爲我們不在真理上用心，而把心放在文化上，所以就會有貪、瞋、癡、慢、疑等這些煩惱從內心産生。下面是法首菩薩的回答。
時法首菩薩以頌答曰：
佛子善谛聽，所問如實義，非但以多聞，能入如來法。
如人水所漂，懼溺而渴死；于法不修行，多聞亦如是。
如人設美膳，自餓而不食；于法不修行，多聞亦如是。
如人善方藥，自疾不能救；于法不修行，多聞亦如是。
如人數他寶，自無半錢分；于法不修行，多聞亦如是。
如有生王宮，而受餒與寒；于法不修行，多聞亦如是。
如聾奏音樂，悅彼不自聞；于法不修行，多聞亦如是。
如盲缋衆像，示彼不自見；于法不修行，多聞亦如是。
譬如海船師，而于海中死；于法不修行，多聞亦如是。
如在四衢道，廣說衆好事，內自無實德，不行亦如是。
「佛子善谛聽，所問如實義，非但以多聞，能入如來法。」佛子要善谛聽，你問的這個問題，不是見識多聞就能夠知道，「如來法」是自性的法，靠多聞沒有用。「多聞」就是了解、知道了，單靠知道不能入自性海裏。所以用「我知道了、我懂很多了」，那沒有辦法了解自性。
「如人水所漂，懼溺而渴死，于法不修行，多聞亦如是。」如人被大水沖走，他怕溺死，而不敢喝水，不喝就渴死了。現在我們對于真理、正法相信了、也接受了，那就必須要修行，否則沒有用。所以我們常講你要去感受，那個感受是必須實際修行後才能體驗到的。
「如人設美膳，自餓而不食，于法不修行，多聞亦如是。」就好像人弄了很好吃的東西卻不吃，自己在那邊挨餓，好吃的東西就像正法一樣，「不去吃」就如同不修行一樣，光知道沒有用，必須要做到。
「如人善方藥，自疾不能救，于法不修行，多聞亦如是。」就像有人很懂得用藥，卻無法就自己病，可能連自己的什麼病都不知道。這就好像光懂不修行一樣，那沒有用，要能夠感受得到。「法」是要你修行的，不是讓你知道而已。我們看世間確實有很多人是這樣，對佛法的真理他都說知道了，知道並沒有用。
「如人數他寶，自無半錢分，于法不修行，多聞亦如是。」對法只是知道而不修行，就如同數他人的寶一樣，終究不是自己的。知道只是一種知見，應該是要創造自己的自性知見，而非一般的知見。
「如有生王宮，而受餒與寒，于法不修行，多聞亦如是。」有人生在王宮，那就是王子或公主了，王宮應該吃、穿都沒問題，但你要是不吃、不穿，照樣要挨餓受凍。同樣的，我們能夠接近正法，那就是所謂的法王子，但若不修行的話，就跟王子不吃、不穿一樣可憐，所以光知道沒有用。
「如聾奏音樂，悅彼不自聞，于法不修行，多聞亦如是。」像聾子演奏音樂給別人聽，很好聽，可是自己卻聽不到；這就如同你「于法不修行」，光知道很多沒用，只會講給別人聽，自己不修行，那一點利益也沒有。
「法」是要從修行中去感受的，所以我們常強調「事修一定要有」，尤其初學的時候，一定要花個叁、五年把這個死功夫打好，不管你是要誦經、念佛或拜佛都可以，總要選一個。譬如你選擇念佛，那就不是一天念幾百聲、幾千聲而已，你若能在一年之內佛號念個一千、二千萬遍，那你「事修」的基礎就有了，那就很高了。你實際修行的內心感受與經典融會以後，再拿出來與別人分享，那就幡然不同了。剛開始學的時候，事修基礎若不打好，等你開始廣度衆生時，就沒時間修了。所以若是自己沒那個事修基礎就去告訴別人，會如同聾子奏音樂一樣，「悅彼不自聞」，取悅了對方，自己卻什麼也聽不到。
「如盲缋衆像，示彼不自見，于法不修行，多聞亦如是。」你現在知道法是如何殊勝，自己不修行，光講給別人家，那就像瞎子畫各種畫像給別人看，自己卻看不到。
「譬如海船師，而于海中死；于法不修行，多聞亦如是。」「海船師」是船上的舵手，海船師在海上行駛，渡人無數，自己卻死在海中，像這種情況都是指知道而不去實踐。「知道」就是「多聞」，但不做就沒有用，對自己沒有利益。
在佛法中有很多這種情況，很多人很會講，可是等到自己要「往生」了，還是脫不了因果報應。我們一般稱在家人死了叫「往生」，出家人叫「圓寂」，但真的往生、圓寂了嗎？沒有啦！即便相上死得很光彩，幾千、幾萬人來跟你送終，但那只是福報，因爲你講給人家聽，結了很多善緣，但站在「真理」的立場，你並沒有感受到，所以生命質量並沒有超越，這樣就很冤枉了。
「如在四衢道，廣說衆好事，內自無實德，不行亦如是。」「四衢道」就是十字路口；那就好像在十字路口，廣說種種好事，但自…
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