第七章 真正受持正法，完全投入
尔时文殊师利菩萨问法首菩萨言：「佛子！如佛所说，若有众生，受持正法，悉能除断一切烦恼，何故复有受持正法而不断者，随贪、瞋、痴，随慢、随覆，随忿、随恨、随嫉、随悭、随诳、随谄，势力所转，无有离心，能受持法，何故复于心行之内起诸烦恼？
文殊师利菩萨问法首菩萨，佛曾这样讲过，「若有众生受持佛法，悉能断除一切烦恼」，现在为何还有受持正法而不能断除烦恼的人？反而随贪、瞋、痴三毒，慢、覆、忿、恨、嫉、悭、诳、谄等种种不良习气的力量大小而有种种变化；受持正法以后应该产生出离心，但为什么反而没有出离的心、无法受持正法？为什么内心里头还有种种烦恼呢？
这种情况相当多，我们把它归类成两部份：第一个，还没正式投入修行。虽然听闻了，文字上也懂了，可是还没有正式修行；尽管听得很多，对于佛法中的名相、仪轨种种也了解了，但凡夫习气未断，所以烦恼一点也没减少，只是把世俗间的习惯改成佛门中的习惯而已。在世俗间可能会打麻将、喝酒、吃尽山珍海味，现在入了佛门，麻将不打了，但四处跟人论道争辩；在世俗间本来喜欢到处游山玩水，进了佛门则是游遍名山大剎。根本没两样嘛！只是换个对象而已。
这种情况都不是真正的「受持正法」，必须完全投入才算。完全投入后，你对佛法的认知和确定的目标会有一番的过滤，一年半载后会有所调整、改变，而那个原先的预期目标会产生变化。届时，你对佛法所建立的知见才比较正确，同时生命因素也会开始转变。
譬如你现在所谓的不贪，跟你真正投入修行一年半载后的不贪，认知就会有所不同。「不瞋」很多人做这样解释：「别人欺负我，我不瞋。」告诉各位，这不是不瞋，是「含恨」，虽然没有响应，可是恨在肚子里。
佛门中这种情形很多，尤其是办法会时，一炷香与一炷香之间，最容易传播是非。虽然有休息时间，你可利用那个时间静坐或者念佛，可是很多人不会「休息」，反而到处聊天传是非，是非就这么来的，烦恼也是这样来的。这些人名称上也叫佛弟子，但根本上就重视外相修行，头发要怎么样、衣服要怎么样，吃、睡要怎么样……通通是他的定义这种人根本都不算是修行人，不叫「受持正法」，虽然好像也有听闻正法，但心行之内起诸烦恼，这是第一种。第二个部份是，真正修行的人在完全投入以后，因警觉性不够，所以有一些习气没办法改。
修行中有两个部份必须区分出来：一是佛法的真理，二是佛法的文化。「佛法的真理」这部份是指跟因果直接交涉，直接从因缘法中来谈成就与否，此即是我们讲的「一佛乘」的部份。
另外一个是佛法文化这部份，譬如中国佛教主张吃素，但南传或西藏佛教、日本佛教等都不吃素；中国佛教和南传佛教不准结婚，但西藏佛教、日本佛教则可以结婚，这也是一种文化；中国佛教(尤其是台湾)要点戒疤，头上点三点、九点、十二点、十五点……，这都是一种文化，其它地方没有这个部份。了生死、证佛果、阿罗汉都跟文化没有直接关系，但跟佛教真理那部份可就息息相关。研究佛法，假若研究到佛教文化去了，那就很悲哀。大部份的学者是研究文化，不研究真理，他也没办法研究。研究文化的人，可以用「了解了」、「知道了」来研究，但研究真理，必须用感受的方法，两者不同。
很多人学佛以后会产生诸多烦恼，绝大部份是佛教文化上的问题，当中的关键在于你对佛教的真理没有明确的认知。假如你是追求佛教的真理，那不一定要按照我们所讲的这种状况，因为里面有一半以上也是属于文化系统的。真理是没有国界、种族、宗教的隔阂，就看你能不能站在这一点来看？社会上有好多人虽然没学佛，但他们的行仪与菩萨没两样，您能不能感受这一点？
我们台湾地狭人稠，竞争性很强，人性中爱好和平的本质消失的很严重，名目上佛教很兴盛，实质上并不发达。倒是澳洲、纽西兰、加拿大那些地方因为地缘辽阔，生活本质比较趋向佛法的标准，那边生活步调缓慢，基本上没什么竞争。我们在这里生活步调快、竞争多，这时候你会发现，我们所要求的好多事情，你根本做不到，你会拿世间的文化来干扰。
从佛法真理的立场来看，它确实是没有种族、宗教、地域的区分；一个佛教徒在「受持正法」时，应该要从这个立场来看，来接纳别人。我们常讲「心在道上，永不退转」，就是指追求真理的心不变，文化上的东西可以变化，追求真理的心绝对不变。「追求真理的心」其它经典讲的就是把心安住在七宝池(七菩提分)、八功德水(八正道)里面。七菩提分、八正道就是真理，心能不能一直放在真理上？七菩提分、八正道实际上用出来，在社会上所呈现的状况是形形色色，并非我们讲的这样一点一滴定义的把它框在那个地方，它的展开是相当广的。能够这样了解，我们就不会受到贪、瞋、痴、慢、疑等等的影响而产生烦恼；就因为我们不在真理上用心，而把心放在文化上，所以就会有贪、瞋、痴、慢、疑等这些烦恼从内心产生。下面是法首菩萨的回答。
时法首菩萨以颂答曰：
佛子善谛听，所问如实义，非但以多闻，能入如来法。
如人水所漂，惧溺而渴死；于法不修行，多闻亦如是。
如人设美膳，自饿而不食；于法不修行，多闻亦如是。
如人善方药，自疾不能救；于法不修行，多闻亦如是。
如人数他宝，自无半钱分；于法不修行，多闻亦如是。
如有生王宫，而受馁与寒；于法不修行，多闻亦如是。
如聋奏音乐，悦彼不自闻；于法不修行，多闻亦如是。
如盲缋众像，示彼不自见；于法不修行，多闻亦如是。
譬如海船师，而于海中死；于法不修行，多闻亦如是。
如在四衢道，广说众好事，内自无实德，不行亦如是。
「佛子善谛听，所问如实义，非但以多闻，能入如来法。」佛子要善谛听，你问的这个问题，不是见识多闻就能够知道，「如来法」是自性的法，靠多闻没有用。「多闻」就是了解、知道了，单靠知道不能入自性海里。所以用「我知道了、我懂很多了」，那没有办法了解自性。
「如人水所漂，惧溺而渴死，于法不修行，多闻亦如是。」如人被大水冲走，他怕溺死，而不敢喝水，不喝就渴死了。现在我们对于真理、正法相信了、也接受了，那就必须要修行，否则没有用。所以我们常讲你要去感受，那个感受是必须实际修行后才能体验到的。
「如人设美膳，自饿而不食，于法不修行，多闻亦如是。」就好像人弄了很好吃的东西却不吃，自己在那边挨饿，好吃的东西就像正法一样，「不去吃」就如同不修行一样，光知道没有用，必须要做到。
「如人善方药，自疾不能救，于法不修行，多闻亦如是。」就像有人很懂得用药，却无法就自己病，可能连自己的什么病都不知道。这就好像光懂不修行一样，那没有用，要能够感受得到。「法」是要你修行的，不是让你知道而已。我们看世间确实有很多人是这样，对佛法的真理他都说知道了，知道并没有用。
「如人数他宝，自无半钱分，于法不修行，多闻亦如是。」对法只是知道而不修行，就如同数他人的宝一样，终究不是自己的。知道只是一种知见，应该是要创造自己的自性知见，而非一般的知见。
「如有生王宫，而受馁与寒，于法不修行，多闻亦如是。」有人生在王宫，那就是王子或公主了，王宫应该吃、穿都没问题，但你要是不吃、不穿，照样要挨饿受冻。同样的，我们能够接近正法，那就是所谓的法王子，但若不修行的话，就跟王子不吃、不穿一样可怜，所以光知道没有用。
「如聋奏音乐，悦彼不自闻，于法不修行，多闻亦如是。」像聋子演奏音乐给别人听，很好听，可是自己却听不到；这就如同你「于法不修行」，光知道很多没用，只会讲给别人听，自己不修行，那一点利益也没有。
「法」是要从修行中去感受的，所以我们常强调「事修一定要有」，尤其初学的时候，一定要花个三、五年把这个死功夫打好，不管你是要诵经、念佛或拜佛都可以，总要选一个。譬如你选择念佛，那就不是一天念几百声、几千声而已，你若能在一年之内佛号念个一千、二千万遍，那你「事修」的基础就有了，那就很高了。你实际修行的内心感受与经典融会以后，再拿出来与别人分享，那就幡然不同了。刚开始学的时候，事修基础若不打好，等你开始广度众生时，就没时间修了。所以若是自己没那个事修基础就去告诉别人，会如同聋子奏音乐一样，「悦彼不自闻」，取悦了对方，自己却什么也听不到。
「如盲缋众像，示彼不自见，于法不修行，多闻亦如是。」你现在知道法是如何殊胜，自己不修行，光讲给别人家，那就像瞎子画各种画像给别人看，自己却看不到。
「譬如海船师，而于海中死；于法不修行，多闻亦如是。」「海船师」是船上的舵手，海船师在海上行驶，渡人无数，自己却死在海中，像这种情况都是指知道而不去实践。「知道」就是「多闻」，但不做就没有用，对自己没有利益。
在佛法中有很多这种情况，很多人很会讲，可是等到自己要「往生」了，还是脱不了因果报应。我们一般称在家人死了叫「往生」，出家人叫「圆寂」，但真的往生、圆寂了吗？没有啦！即便相上死得很光彩，几千、几万人来跟你送终，但那只是福报，因为你讲给人家听，结了很多善缘，但站在「真理」的立场，你并没有感受到，所以生命质量并没有超越，这样就很冤枉了。
「如在四衢道，广说众好事，内自无实德，不行亦如是。」「四衢道」就是十字路口；那就好像在十字路口，广说种种好事，但自…
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