..續本文上一頁己本身一點實德也沒有，不修行也是一樣，講再多沒有用。這種情況的時候最明顯了，競選的時候講的頭頭是道、口沫橫飛，總是批評現任的哪裏多不好，等到自己選上之後，四年搞下來，也是差不多。
這些都是在告訴我們，不修行，那沒有用。當中告訴我們一個非常重要的佛法基礎觀念，修行中強調的是「感受」，這是佛法的真理；假如講文化的話，那就是世間的部份了。懂很多不見得有益，我們看到很多人，雖然處在正法中，但煩惱還是很多。譬如自己明明就有胃潰瘍，只能少量多餐，可是卻卡在「過午不食」，吃了怕犯戒，不吃又會胃痛，心裏便在這二者之間翻騰掙紮，煩惱就産生了。這都是正法上認知不足所致。
爾時文殊師利菩薩問智首菩薩言：「佛子！于佛法中，智爲上首。如來何故或爲衆生贊歎布施、或贊持戒、或贊堪忍、或贊精進、或贊禅定、或贊智慧，或複贊歎慈悲喜舍，而終無有，唯以一法而得出離，成阿耨多羅叁藐叁菩提者？」
文殊師利菩薩問智首菩薩，佛法中以「智爲上首」，那是不是講智慧就好，用智慧來覺悟就可以，那爲何如來常常贊歎六度(布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧)和四無量心(慈、悲、喜、舍)？爲何不用一法就好了，要用這麼多方法？既然佛法的中心思想是智慧，那爲什麼要講那些呢？我們來看智首菩薩怎麼做答。
時智首菩薩以頌答曰：
佛子甚希有，能知衆生心，如仁所問義，谛聽我今說。
過去未來世，現在諸導師，無有說一法，而得于道者。
佛知衆生心，性分各不同，隨其所應度，如是而說法。
悭者爲贊施，毀禁者贊戒，多瞋爲贊忍，好懈贊精進，
亂意贊禅定，愚癡贊智慧，不仁贊慈愍，怒害贊大悲，
憂戚爲贊喜，曲心贊歎舍；如是次第修，漸具諸佛法。
如先立基堵，而後造宮室；施戒亦複然，菩薩衆行本。
譬如建城郭，爲護諸人衆；忍進亦如是，防護諸菩薩。
譬如大力王，率土鹹戴仰；定慧亦如是，菩薩所依賴。
亦如轉輪王，能與一切樂；四等亦如是，與諸菩薩樂。
智首菩薩答說「佛子甚希有」，很難得提出這個問題來。想想看，我們自己在佛法中有沒有抓到這個重點？佛法是講智慧沒錯，但我們講智慧之外，也要講點別的，一直講智慧，不見得大家都能接受。「能知衆生心」衆生有種種根器，所以有種種不同。
「過去未來世，現在諸導師，無有說一法，而得于道者。」「過去未來世，現在諸導師」就是叁世佛；叁世佛沒有只說一法的，他們都說很多法。
「佛知衆生心，性分各不同，隨其所應度，如是而說法。」佛知道衆生的心，衆生的性向各有不同，佛隨著衆生的性向，及他們所能接受的來說種種法。
「悭者爲贊施，毀禁者……曲心贊歎舍；如是次第修，漸具諸佛法。」悭貪的人跟他講布施，放肆的人跟他講戒律來規範他，多瞋的人告訴他要多容忍，好懈怠的人跟他講精進有多麼好，心意散亂的人跟他贊歎禅定，愚癡的人跟他講智慧，不仁的人跟他講慈愍心，怒害的人跟他講大悲，憂戚的人、有困擾放不開的人跟他講贊歎歡喜，曲心(心思複雜的人)跟他贊歎「舍」的好處，「舍」就是放下。「如是次第修，漸具諸佛法」。照著這個次第來修，就漸具諸佛法。
這段就告訴我們在跟衆生相處時要按照這個方法，遇到那種「只入不出」的悭貪人，就跟他講布施的重要，不依規範、肆無忌憚的人就跟他講戒律，瞋心很重(有正義感、是非分明的人都是)要告訴他多忍耐、多接納別人的意見，放逸的人則跟他講精進的方法……，要按照各種情況來講。
有些人開口跟閉口之間，一句話當中就講了五、六件事，講到後來實在不知道他在講什麼，這就是「亂意」，這種人要告訴他修禅定，才不會站起來講的話，坐下去時又不一樣了。以前我在經濟部上班時就有個同事，我中午要出去時叫我順便幫他買個東西，我問他買幾個，他說：「兩個。」等他錢掏出來以後，想一想又說：「我看買四個好了！」等我錢一接過來，「我想還是買兩個好了！」我叫他要想好，兩個就兩個，錢也確定了，等我要出了門，他又在後面喊：「喂，我看還是買四個好了！」像這種人就必須修禅定，否則他會一直在那邊沒有辦法拿捏。
愚癡的人要教他如何修得智慧，不仁的人要跟他講慈愍心，怒害贊大悲等。就按照這種次第，一個一個教。
智慧是佛法的核心沒錯，可是運用種種方法來指導衆生，這本身即是一種智能。換句話說，本來是一個悭貪的人，現在能夠轉化過來開始布施，這就具有智慧了。原本這個人就是沒有智慧才會悭貪，現在有了智慧，他就能夠布施了。
有了智慧這個原則，它在運用的時候就很廣泛。應該說智慧是「體」，布施、持戒、忍辱、精進、禅定等這些是一種「用」，假如「體」不能起作用，體就沒有意義了。
我們要能夠去體會這個部份，不要執著在一個法上面。法本來就有很多，所以說「過去未來世，現在諸導師，無有說一法，而得于道者。」
「成道是一法」沒錯，但那一法是徹底的貫通、了解，所以它能夠廣泛的運用。除非你有智慧，否則這部份你現在很難體會；你若真的有智慧，就會使一個沒有智慧的人産生智慧，使悭貪的人懂得布施，讓原本肆無忌憚的人懂得收斂，生活有規範，那就是智慧了。我們可以從這個地方慢慢地去體會那個「本體」指的是什麼。
「如先立基堵，而後造宮室；施戒亦複然，菩薩衆行本。」先立基礎，然後在這個基礎上再造宮室；布施持戒也是一樣，它是菩薩衆行的根本。布施、持戒六度或者是四無量心，這是菩薩行的根本。換句話說，不具備這些，那要怎麼接引衆生呢？所以不要小看布施、持戒，雖然它不是佛法中最重要的根本，但卻是最重要根本的一種運用。
「譬如建城郭，爲護諸人衆；忍進亦如是，防護諸菩薩。」前面講布施持戒，這裏講忍辱、精進，忍辱、精進就像城郭一樣，可以防護諸菩薩。
「譬如大力王，率土鹹戴仰；定慧亦如是，菩薩所依賴。」「率土」就是四海之內。譬如大力王，是四海之內所戴仰，而「定、慧」也是如此，是菩薩所依賴。菩薩要行，必須有人協助，而「定」與「慧」等于是協助菩薩行的部份。
「亦如轉輪王，能與一切樂；四等亦如是，與諸菩薩樂。」「四等」就是慈、悲、喜、舍四無量心。
它後面講的部份，是把六度分成叁個，再加四無量心：布施、持戒是基礎，忍辱、精進是一種防護作用，定、慧是運用的一個基礎，一個工具；四無量心是自己內心所在長養的部份。
這地方文殊師利菩薩問的智(「于佛法中，智爲上首」)，跟後來的「般若智慧」是不同的。我們在講「六度」時，般若智慧屬于根本智及後得智；在講「十度」的時候，它只是根本智，不算後得智。不管根本智或後得智，這些都是智慧的一部份。現在我們把智慧再分體、相、用來講的話，文殊師利菩薩所問「智爲上首」，是指智慧的「本體」；那這個地方的「般若」是指智慧的「用」；用可分爲自受用和他受用，自受用就是根本智，他受用的部份則是後得智。其它五個部份都是「相」，布施、持戒、忍辱精進、禅定都是智能的相，其它「萬行」也是智能的相。所以假若我們沒辦法從六度萬行導歸到智慧的本體，當然就展不開了，佛法就會變成文字上的東西。
前面文殊師利菩薩問勤首菩薩的部份，講的是「正教」；文殊師利菩薩問法首菩薩是「正行」，兩個合起來叫作「教行」或「教觀」，是這一品經裏面最重要的部份。
文殊師利菩薩問勤首菩薩：「佛教是一，衆生得見，爲什麼沒辦法馬上斷？應該要能斷種種纏縛而得出離，爲什麼有人不能斷呢？」精進首菩薩答說，因爲不夠精進、因爲懈怠。告訴我們要怎麼精進，包括了整個陳述教法的部份，這是「教」的部份。「行」是要你去做，否則你會只停留在「知道」的階段，那就變成「多聞」了，法首菩薩說「多聞也沒有用」。所以這兩個部份合並起來，主要闡述的重點是在這個地方。那麼後面這是文殊師利菩薩問智首菩薩這個部份，則是談到智慧的運用，之後智首菩薩還會再反問文殊師利菩薩，那就屬于《凈行品》的部份了。
《海雲繼夢解華嚴 菩薩問明品講記 - 第七章 真正受持正法，完全投入》全文閱讀結束。