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學佛是一個正確的治療方法，其效果可能沒有以毒攻毒那般快速，但會發揮總體的效用，慢慢地糾正過來。
「如日無雲曀，普照于十方，光明無異性，諸佛法如是。」像太陽在天空中沒有雲彩遮蔽，它能普照于十方，此時的光明殊無二致，沒有兩樣。就太陽的立場而言，所放光芒一體皆然，所謂「陽光普照」，它既不選擇，也不分別、「光明遍照」同樣是一，但衆生的感受不盡相同。
譬如一只蚊子和一只大象所接收到的「陽光量」肯定有很大的不同，如果把曬在大象身上的所有陽光集中曬到蚊子身上，蚊子肯定馬上變成蚊子幹。所以他一定是依據衆生不同根器的需求而有差別，這一點一定要有所認知，所以也不會因自己這樣，也要求別人一定要如何。「佛性無異」，這都是因爲衆生根器的不同而有種種差別。
「亦如空中月，世間靡不見，非月往其處，諸佛法如是。」一如空中的明月那般，不管從世間哪個角度都可見到月亮，不管在東方或西方皆可目睹，不是月亮跑出來讓你看的。它的意思是說「月亮是一」，衆生在任何地方都見得到；「佛法是一」，不管衆生的程度如何，以任何立場、角度都可以見到佛法。佛法無去無來，像月亮一直在空中，毫無分別，普照十方。
現在産生了兩個問題：一、我們能否見到月亮？「什麼是佛法？什麼是禅？」禅宗公案裏講得很清楚：「餓了就吃，困了就睡，平常心是道！」此即說明了日常生活中處處皆佛法，可是我們遇不到，一直以爲佛法多麼了不起和神聖，當你一有這種錯覺時，問題就産生了。
我們從基本定義來談，佛法是覺悟的法，假如佛法就在日常生活中，那煮飯、掃地時應該都要能覺悟才對。這種說法，基本上只是理上的解釋，是「解門」，頂多觸及「理事無礙法界」，至于「事事無礙法界」則尚未觸及。
就「行門」上來講，以這桌子的事相來看，能否說：「這個(桌子)本身就是佛法？」現在我們想象不到：「桌子就是桌子，怎麼看也不像佛法？」我們有這一層心裏障礙存在。
桌子是事或者相，就其本體來講是「空」，而我悟到這一點，所以它「當體即空」。「事事無礙法界」則不如此解釋，空是佛法沒錯，但這樣解釋太迂回了。要知道，佛法告訴我們這個東西，它的「真如」、「本來面目」就在這個地方。你一見這桌子，是否即看到「實相」？抑或看到它的「假相」？如果你說它就是「桌子」，那你再轉叁大阿僧祇劫，它還是桌子，因爲已經掉入「第二念」。假如看到這桌子，說：「嗯！對！這個就是實相。」這個是什麼？「這個就是這個」，停在第一念，這第一念就是實相。
就桌子來講，你能停留在第一念實相；就椅子來講，你也能停留在第一念實相；一切法當中，都停留在第一念實相，就稱之爲「諸法實相」。能將心安住在諸法實相中，當下這個「事」便是空，好好留意這點，一般人無法從這裏契入。
若說「這個桌子是事相」，那事相一定依于本體，這樣就把事相和本體給分開了，分開頂多是「理事無礙」而已，這是就解門來談。事相旁邊還有一個本體，這是就橫的來解釋。我們現在是要就這件事來論這件事，不是從事相和本體這樣解釋，而是「眼根接觸這個色塵時，我是在第一念還是第二念？」這變成了縱的解釋法。停在第一念，當下就是空的，即是諸法實相，這時候就不會繞了。你從兩個層面去體會這部份。我們之所以常常有「見不到佛法」的感覺，此即第一個最大的障礙。
前面第一個障礙提到，我們常把佛法給神秘化了，所以即使佛法現前也茫然不知。第二個障礙剛好顛倒過來，你會追求佛法，但一追求就向外了，這就很麻煩，向外求是外道法，而非佛法。覺悟的法(佛法)它不在內，也不在外，在你當下自己的體驗、體認。眼前所面對的這個境界，你能否當下去感受？如能這樣去感受，佛法就現前了。
很多人都被「追求」這個文字騙了，以爲「追求佛法」就是向外奔馳、索求。不對！追求佛法應是「內觀」，自己觀照這樣一個境界，能否産生覺悟？這樣的一個境界，我能否産生諸法實相？必須自己從這邊體會。如此就能「世間靡不見」，即能見得到佛法。不然你會一直以爲佛法、佛、菩薩、真理等等應該是要顯現來給你看的，如此絕對找不到佛法。
「譬如大梵王，應現滿叁千，其身無別異，諸佛法如是。」德首菩薩用「大梵王」來作說明，「大梵王」是大梵天王，乃叁千大千世界主，無所不在。佛經中講的「大梵王」非造物主，也不是統治此叁千大千世界，而是叁千大千世界主(主人)，他有這個福報，類似國王的角色。第一，他隨著叁千大千世界的因緣而應現，在叁千大千世界到處出現，但本身並無變化；猶如分身般，雖然一身分爲二身、叁身，但他本身沒有變化，依舊如常。第二，這個變化出來的分身與他本身完全一樣，故「應現滿叁千，其身無別異」。大梵王在叁千大千世界應現，並非人人得見，必須有甚深因緣才能得見；叁十二相莊嚴也絕對沒錯，可是我們亦無緣得見，因爲福報不夠。大梵天王這部份不一定談智慧，談福報就可以了。
《金剛經》雲：「以七寶滿爾所恒河沙數叁千大千世界以用布施……」這人是誰？就是大梵天王，大梵天王才有叁千大千世界的七寶布施。大梵天王用叁千大千世界七寶布施，那我們能拿多少布施？根本無法與之相比！而且他還布施不完呢！所以跟他的福報相比，我們根本就是極窮的人，光從福報就看出你根本做不到，然而大梵天王常常布施給我們，我們卻毫不自知。
譬如我們說「風調雨順」，那便是大梵天王的布施，當然這並不意味即大梵天王使力讓它風調雨順，假如這樣，那他就變成造物主了。其實風調雨順這件事，只是大梵天王應現的部份。同樣的，這些天災、地變即是大梵天王不應現的部份。他不應現天災、地變來給人災難，他沒有應現在這裏，也就是說，他沒有布施這東西給你。他的應現是隨衆生因緣，而非他自己執意如此做，否則他就變成造物主了。佛法裏面沒有造物主的觀念，都只談因緣，此即揭示「法是一」，如來所悟的法是一沒錯。
《海雲繼夢解華嚴 菩薩問明品講記 - 第五章 如來所悟，唯是一法》全文閱讀結束。