第六章 善谛聽！
爾時文殊師利菩薩問目首菩薩言：「佛子！如來福田等一無異，雲何而見衆生布施果報不同，所謂種種色、種種形、種種家、種種根、種種財、種種主、種種眷屬、種種官位、種種功德、種種智慧，而佛于彼，其心平等，無異思惟？」
文殊菩薩問目首菩薩，如來的福田等一無異、無二無別，爲何衆生布施果報會有不同？換言之，我們說「佛寺中福田第一」，大家來供佛，那彼此所得的福田應該都一樣才對，怎麼果報都不同呢？怎麼會有種種色、種種形、種種家、種種根等？長相、家庭、財富、眷屬、官位、功德、智慧，爲何會有這樣的不同？那些都是我們過去生在如來處所種的福田，現在所展現出來的情況是這樣，既然佛對每個人都平等無異，爲何每個人所種的福田都不一樣呢？我們來看目首菩薩怎麼作答。
時目首菩薩以頌答曰：
譬如大地一，隨種各生芽；于彼無怨親，佛福田亦然。
又如水一味，因器有差別；佛福田亦然，衆生心故異。
亦如巧幻師，能令衆歡喜；佛福田如是，令衆生敬悅。
如有才智王，能令大衆喜；佛福田如是，令衆悉安樂。
譬如凈明鏡，隨色而現像；佛福田如是，隨心獲衆報。
如阿揭陁藥，能療一切毒；佛福田如是，滅諸煩惱患。
亦如日出時，照耀于世間；佛福田如是，滅除諸黑暗。
亦如凈滿月，普照于大地；佛福田亦然，一切處平等。
譬如毘藍風，普震于大地；佛福田如是，動叁有衆生。
譬如大火起，能燒一切物；佛福田如是，燒一切有爲。
「譬如大地一，隨種各生芽；于彼無怨親，佛福田亦然。」如來福田是一，有如大地是一，但這個福田隨著種子的不同，各生種種不同的芽。佛對衆生(大地對這些種子)是沒有怨親區別的，「佛福田」也一樣。
好多人在福田第一的佛門中種福田，但爲何所得的果報不一樣？這要看你的心境。譬如我們現在講經，每個人聽經的心理就不同，有人完全投入在聽經問法上，有的則邊聽邊打成績，「嗯！這師父講得不錯，比某某人講得好一點……」這樣聽下來，兩者受益當然不同。當他一邊幫師父打分數時，根本就沒在聽，人隨在坐，但聽經的智能福德一點也未獲得。
到佛門中做功德也一樣，好多老菩薩喜歡到道場煮飯，這樣發心固然很好，可是叫他唱梵呗，大磬只差沒被敲破。要他參加高級班接受更進一步的訓練，又推說不識字，誦經很困難，所以最好就是叫他煮飯。煮飯當中又有很多不同，有些人純粹發心煮飯，事情做完就悄悄走了，有些人雖然很發心，但舌頭長，煮飯也造是非，甚至成群結黨，搞到最後大家沒飯吃，爲什麼？因爲一生氣就幹脆不來了。原來發心到佛門中種福田，怎會弄成這樣？這哪叫發心？根本就是爭風吃醋，以爲是種了福田，其實所得果報非常糟，這跟事情做完就靜靜走的人相比，福報不可同日而語。所以植福時內心種類不同，果報現前時也完全不一樣。
如今常有人包整輛遊覽車載大家去朝山，假設車上坐了五十個人，這五十個人的長相都不會相同，因緣、家庭、背景也有異，其朝山的心態，包括參加動機、車上的心境及到達目的地後的心態，各個不同，而福報完全是從這邊看的。譬如大家同樣都到銅鑼九華山朝山，基本標的皆然，然因心態迥異，所得果報便不同。我剛學佛不久，某次參加承天寺的朝山，一部遊覽車和十幾部轎車一同上去，遊覽車先到達，大家一步一拜，從晚上十一點拜到淩晨叁點，拜得很莊嚴。
那十幾部轎車的人，出發前則先吃點心，因此姗姗來遲，可是我們到達山上時，他們竟然到了。問他們怎麼拜那麼快？他們說：「還不簡單，你們一步一拜，我們叁步一拜，這樣就追上你們了。」想想，如此朝山功德會一致嗎？當然不一樣。可是就個人而言，總以爲拜的路途一樣，所獲功德也一致才是。但，就不一樣。此即用心不同所産生的差異。佛的福田就那麼一段路給你拜，但有的人一步叁十公分叁步一拜，有的人則一步一百公分叁步一拜。所以千萬別說種福田很容易，這當中可是千差萬別。
修法亦然！你念佛我也念佛，爲何你成就而我不成就？這都是用心方法的殊異所致。現代人很容易拿「統一標准」來衡量，以爲人人成就應該一體皆然。不是！因爲每個人用心的情況不同。
「又如水一味，因器有差別，佛福田亦然，衆生心故異。」水只有一種狀況，它本身沒有變化，但因容器的形狀各自迥異，所以水也産生種種形狀變化。佛福田和水一樣，因著衆生的因素才有變化。
「亦如巧幻師，能令衆歡喜，佛福田如是，令衆生敬悅。」佛的福田跟巧幻師一樣，能讓衆生獲得喜樂。但衆生所得喜樂不同，因爲果報在後面，誰都無法預見。任何宗教活動都會有很多人投入工作，並因此産生滿心歡喜的情況，這讓他更喜歡投入。這樣的投入會獲得好人緣，但能否持續，則是成就與否的關鍵。
有幾年我常深夜去承天寺朝山，很多人到了山上都累昏了，往大殿旁一靠就睡起來。我們告訴他：「大雄寶殿四周，包括大雄寶殿柱子，身體都不能靠，否則福田通通消失，得不到了。」有人一聽，立刻正襟危坐，可是有人就認爲：「那是在罵我，不可信！他應該平常就講，而不是這時候才講。」平常講他沒聽，境界來臨後告訴他，又覺得是罵他，這朝山功德能否得到呢？所以佛法能令人産生歡喜沒錯，但衆生未必真的都能得到。
大部份的人在這時施以教化都會歡喜接受，可是有些人不能，所以佛的福田像巧幻師一樣，這裏不能接受，他就不在這裏講，而在另一方面示現。所以有些人深夜朝山沒問題，但叫他功課做到天亮，他做不來。佛的福田善巧方便，你要白天做功課就白天做吧！佛的福田有變化，能令衆生敬悅。
「如有才智王，能令大衆喜，佛福田如是，令衆悉安樂。」「才智王」就是很聰明的國王，他可以使大家都産生歡喜，「佛福田」也一樣。然而雖然「能令大衆喜」，但所顯現的部份不同。譬如大家都可修福報，蓋寺廟時，發心買瓦有買瓦的福報；供養時，買衣服買鞋也都各有福報，這當中有種種變化，不是只有單一方面讓人發心，隨衆生的需要，所得果報也不同。
「譬如凈明鏡，隨色而現像，佛福田如是，隨心獲衆報。」像清淨的明鏡一樣，隨著色塵(衆生的心境、塵境)而顯像；「隨心」就是那個塵境，隨心能夠獲得種種不同的果報，關鍵就在于你如何去種福田。
「如阿揭陁藥，能療一切毒，佛福田如是，滅諸煩惱患。」「阿揭陁藥」以現代化來講就是仙丹。佛的福田「如阿揭陁藥」般，會隨衆生的種種煩惱而給予對治。有些人福報很大，但煩惱一堆，通常這種情況會教他「清淨心布施」；有些人福報不夠，煩惱也多，這時要教他智慧，兩者的對治不同。但不管是教智慧或教布施修福，前提基礎都是「清淨心」。
現在他有了煩惱要解除，我們通常教他暫時把煩惱擺一邊，好好修福報或智慧，煩惱自然消失。這個「煩惱暫時擺一邊」，即是真正的福報，問題是能不能做到？有些人根本教不了，他會認爲：「來找你就是要幫我『解決』煩惱的，你卻叫我把他擺一邊？」
以前有位國王，老年時才生了一位公主，很是高興，一直希望有人能在「一夜之間」把小公主變大。有一位聰明的修行人對國王說：「可以，只要將公主交給我，下次帶回來時，她就會長很大了。」國王答應了，並給那位修行人很多錢，要他把公主訓練成琴棋書畫皆通達。十五年後，修行人帶著公主回來了，果然長得亭亭玉立，國王看了很高興。所謂「一夜之間」，就是在「第一次和第二次見面之間」，這是那位修行人懂得「善巧方便」，否則難不成把公主像氣球一樣拿去大氣，然後「一夜之間」長大？人在這時候，有他的善巧方便可以運用，會不會用就靠智慧了。
「亦如日出時，照耀于世間，佛福田如是，滅除諸黑暗。」太陽剛出來時，能照耀于世間，佛福田也像日出時照耀世間一樣，能夠滅除種種黑暗。能夠除煩惱、滅黑暗，唯有「佛福田」才能真正做得到，其它福田沒辦法。求神問蔔也會得到一些福報，但通常都有副作用。譬如很多人家裏供財神，錢財滾滾來沒錯，可是身子壞了，家庭破碎了，這樣就沒什麼意義，而佛福田不會有這種狀況。
「亦如凈滿月，普照于大地，佛福田亦然，一切處平等。」像無雲的滿月普照大地，佛福田也像凈滿月普照大地，對任何地方都平等。這種普照是清涼的。
「譬如毘藍風，普震于大地，佛福田如是，動叁有衆生。」「毘藍風」是一種舒服的強風，它能使大地震動，佛福田也一樣，意即佛福田能像毘藍風一樣，普遍饒益衆生，能夠搖動「叁有的衆生」；「叁有」就是欲界、色界、無色界等叁界，意即能夠搖動叁界的衆生。
「譬如大火起，能燒一切物，佛福田如是，燒一切有爲。」譬如大火起，能燒一切物，佛福田亦然，能夠燒一切有爲法，所以真正的佛福田本身是清淨的。
如來福田是「無漏福德」，一般人所修的大都是「有漏福德」，有漏福德是你花多少錢就得多少果報。有漏福德有兩個特色：一、它要來就來，你不要也不行；二、它現前以後就沒有了。
你看建醮大拜拜那只豬公的福報大不大？從乳豬長到一千二百公斤，睡冷氣房、喝牛奶，還要兩個人幫牠洗澡、沖馬桶。可是長到一千兩百公斤後，大拜拜到了，肚子一刀被剖開，嘴裏含個大橘子，趴在那裏給人看，這就是牠的福報。牠這輩子能得這麼大的福報，下輩子不見得有，而且就出現這麼一次。想想看，這種有漏福田哪裏來？怎麼修來的？有些人看到有人要蓋寺廟，人家說這只梁一百萬，「好！一百萬沒問題，可是名字要刻上去，別人…
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