..續本文上一頁才看得見。」有沒有？大豬公趴在那邊，人家都看得見，果報馬上現前。爲什麼會這樣？愚癡嘛！才會修這種有漏福報，他主要是讓大家看的。愚癡的果報，所以它有漏，而現前以後就沒了，因爲他也是發心那麼一次。
要怎樣發心才是真正的無漏呢？真正無漏的福田是，你要的時候它就來，它自然與你相應，而且用不完；不僅這輩子，下輩子還會在現前，這叫「無漏福田」。有漏福報是你要的時候它不見得來，不要的時候它卻一直來，因爲它是隨因緣而出現的，因緣成熟，不出現也不行，而且用完就沒了。所以說修有漏福田會産生隔世冤，就算不在叁惡道受苦，即便在人間享受這個福報也會造業。很多人這輩子很有口福，吃遍山珍海味，美馔佳肴，還有最近流行吃到飽，吃不下硬撐著吃，這是有漏福報。所以若不知無漏福報怎麼修，那就很麻煩，這輩子造業後，下輩子豈不受苦？這就是「隔世冤」。
爾時文殊師利菩薩問勤首菩薩言：「佛子！佛教是一，衆生得見。雲何不即悉斷一切諸煩惱縛，而得出離？然其色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，欲界、色界、無色界，無明貪愛，無有差別。是則佛教于諸衆生或有利益？或無利益？」
勤首菩薩是《八十華嚴》的翻譯，《六十華嚴》則翻譯成精進首菩薩。文殊師利菩薩問勤首菩薩：一、佛教是一，爲何衆生得遇佛法，卻不能斷煩惱而出離呢？二、欲界、色界、無色界叁界衆生的色、受、想、行、識，爲何都沒什麼改善？這樣佛教對衆生到底是有利益還是沒利益？
一般人不敢這樣問，會認爲沒有獲得利益，是本身的業障重，不敢說佛教不好，可是具有大智慧的文殊菩薩就這樣問。這是個很冷靜、很實際的問題。爲何說很冷靜、很實際？文殊師利菩薩使我們自性性德當中的智慧性德，精進首就是以精進爲主的性德(當然這不表示只有精進沒有其它的，還是有)，用智能來叩精進這個性德：「要怎麼精進？」「精進」便告訴「智慧」該如何精進，是這樣的一種狀況。在這裏沒有隱瞞，也無需隱瞞，因爲是自身的展現嘛，所以便無所謂誹謗、猶豫或不信等等。
學佛自己一定要有足夠的疑情，這並非亵渎叁寶或淩虐教主，而是謹慎履行佛陀的教法，接受，但不盲目；接受，但也要求證。求證亦非一般人所說「眼見爲憑」的那種，而是透過自己去印證，不但如此，還要印證再印證，因爲用我們的識性、意識形態所得到的答案不見得是真的。
「對于自己所做的能夠肯定對或不對」，要到達這個程度至少「我執」要破才有可能，否則一定會被意識形態所左右。換言之，你在聽經聞法或做選擇時，一定是憑著自己的喜好來決定，但這不能代表真理。
要認爲「我的選擇一定是對的」，前提必須先破我執才有可能，因此「印證、求證」在我們的語言模式裏會常常使用，但在實際進行中並非易事。這是我們提出來和各位勉勵的，在我們自性性德當中，可以如此反複思考，此即是「正思惟」。
時勤首菩薩以頌答曰：
佛子善谛聽，我今如實答，或有速解脫，或有難出離。
若欲求除滅，無量諸過惡，當于佛法中，勇猛常精進。
譬如微少火，樵濕速令滅；于佛教法中，懈怠者亦然。
如鑽燧求火，未出而數息，火勢隨止滅，懈怠者亦然。
如人持日珠，不以物承影，火終不可得，懈怠者亦然。
譬如赫日照，孩稚閉其目，怪言何不睹，懈怠者亦然。
如人無手足，欲以芒草箭，遍射破大地，懈怠者亦然。
如以一毛端，而取大海水，欲令盡幹竭，懈怠者亦然。
又如劫火起，欲以少水滅，于佛教法中，懈怠者亦然。
如有見虛空，端居不搖動，而言普騰蹑，懈怠者亦然。
「佛子善谛聽，我今如實答，或有速解脫，或有難出離。」「谛聽」一般都解釋成「我告訴你，你要注意聽」，其實它的意思是指「要會聽」、「善于聽」，不要被文字給騙了，不要掉入語言的陷阱，但一般人很難做得到。有爲同修就常問：「上次那樣講，這次怎麼這樣講？」因爲狀況改了嘛！這就是不會聽。有些人很專心聽、很注意聽，但不會聽「谛聽」，通常這種人的心比較狹隘，缺乏活潑性。
谛聽有兩個條件：第一、要站在講者的立場聽，而不是站在「聽者」的立場，這是最大的差別。我們的問題往往就出在這裏，不但站在「聽者」的立場，還站在「反對」的立場，這更麻煩了，所以只要是善知識(不管是法師或在家居士)一上臺，他就開始打成績，開始評估講得好不好、對不對，而不是融入講者的心境，沒有融入法裏面。
有一次我剛講完經，有人送封信來說「應該念ㄛ彌陀佛，而不是念ㄚ彌陀佛」。這是在聽法，還是考國文？這不叫「谛聽」，而是「亂聽」。他若是站在講者的立場，就知道筆誤、口誤的現象會有，彼此就會交融，這時就會融入講者的心境。
第二，要站在佛陀的立場聽，因爲他講的是佛法。一個行者，必須先與正法相應，然後跟善知識相應。所以聽經時，一、要站在善知識的立場聽，二、要站在佛陀的立場。
何謂站在佛的立場？易言之，即是站在覺悟的立場聽。可是我們還沒覺悟，怎麼站在覺悟的立場聽？不要緊！就從這個地方來訓練覺悟，正因尚未覺悟，仍是一個迷惑顛倒的凡夫，所以我的觀念、意見百分百是錯的，站在「我的立場」聽，怎會聽出答案來呢？所以要站在善知識的立場、站在佛的立場。我還不知道「絕對」的立場是什麼，那麼跳開「我的立場」來聽總可以吧！也就是不執著我的意識形態，以這樣的情況來聽才叫「善谛聽」，但一般人做不到啊！所以聽經聞法並非你想的那麼容易。會來聽經，是善根、福德、因緣沒錯，但借著聽經要能夠有所成就，就必須「善谛聽」。
「我今如實答；或有速解脫，或有難出離」衆生有無獲得利益呢？我現在把真正的答案告訴你，有的很快解脫，有的很難出離。他先總說這一點。有些人很快解脫，像六祖惠能聽到一句「應無所住而生其心」就「速解脫」了，但我們可能不知已經搞了多少輩子，可是還在這裏苦惱，這就是難出離。事實上，要是大家都速解脫，那就很快了！你看僧肇法師，十八歲聽聞佛法，廿一歲便開悟，廿九歲往生。他後面的七、八年就夠了，比我們七、八十年還來得殊勝，留下《肇論》那四篇文章，至今仍受矚目。人生有意義，短短幾年就夠了，否則拖個幾百年也沒用。
「若欲求除滅，無量諸過惡，當于佛法中，勇猛常精進。」假如想要除滅無量的過失、缺點，應當在佛法中「勇猛常精進」。這句話是接前一句「或有速解脫，或有難出離」講的，你想要速解脫，就應該除滅無量過惡。問題是「無量」過惡怎麼除？假如從「五鈍使(貪、瞋、癡、慢、疑)」下手會除不完，因爲必須一個一個除掉。例如戒除「貪」，則貪吃、貪喝、貪享樂、貪便宜等通通得除掉，那要等到何時才能全部凈除？這輩子若能改掉一、兩個，其實就很不錯了。
很多人戒煙戒了一輩子還戒不掉，戒酒戒進棺材還改不了。這種情況就是從「鈍使」(性質很遲鈍的煩惱)的方向來改，非常不容易。有爲同修戒煙戒了半個世紀還戒不了，但學佛一年以後，自然不抽了，別人問他怎麼改的，他自己也很訝異，說不出個所以然來。爲什麼？因爲學佛修行是修正不當的觀念，觀念改了，行爲自然修正。
行爲屬于「鈍使」的部份，應該要從觀念來修正，觀念屬于「利使」。「五利使」就是有身見、邊執見、邪見、見取見、戒禁取見。「見取見」即是通常我們講的學術思想，堅持只有他的邏輯理論對，這個毛病學者專家最嚴重。「戒禁取見」，學佛人這種情況最多，戒這個、戒那個，被戒條綁得死死地，不會融通變化，不懂得開、遮、持、犯。「邪見」，就是錯誤的見解。「有身見」，簡言之，就是下輩子一定再來，因爲執著我身實有。「邊執見」就是執著于二種邊見：執著于死後就斷絕，或執著于死後常住不滅。「五利使」的部份我們多多少少都有，所以就産生「五鈍使」貪、瞋、癡、慢、疑的部份。
「利使」屬于觀念、理上的部份，鈍使則屬于行爲的部份，因此包括了貪、瞋、癡、慢、疑等生活習慣上的習氣。習氣要改不容易，但觀念上能改，習氣也會整個糾正。
我們觀念上最大的問題何在？意識形態！「我執」、「法執」很重，那就是意識形態；意識形態能破，我執、法執就破了。我執、法執一旦破了，貪、瞋、癡、慢、疑等等都會變得可愛，因爲你已經不是用觀念來指導貪、瞋、癡、慢、疑了。
我們現在爲何嚴格要求過午不食？戒貪吃！可是當你觀念裏已無貪吃的習慣，什麼時候吃就變得無所謂了，因爲你不是爲了吃而吃。臺灣爲何嚴格規定吃素？戒貪吃！可是當你的觀念已經不貪吃，則吃不吃肉也變得不那麼重要。觀念上一改，吃什麼都一樣，現在正因爲觀念改不掉，所以《地藏經》講「起心動念，無不是業，無不是罪」，那就有「無量諸過惡」，包括以這種意識形態來學佛，都還是「過惡」；它沒有說「起心動念，除了拜佛以外，無不是業，無不是罪。」所以觀念不對，連拜佛也是罪、也是業。爲什麼？貪功德啊！
很多人聽說佛寺門中福田第一，而且「禮佛一拜，罪滅恒沙」，但是拜到一個頭變兩個大，罪沒滅，煩惱依舊，但他繼續拜，真是「至誠可嘉，愚癡可憫」，因爲不知道自己觀念裏還有貪。甚至有人學佛後慢心仍舊很強，回到家裏：「不想跟你們講，你們都是業障鬼！」他慢心起來了。某些基督教徒這種情況特別嚴重，他們信上帝，說我們都信魔鬼，你看那慢心有多重？佛教徒也有這種情況，「我們佛法是最究竟的」，別人講什麼都不聽，「你夢到聖母瑪利亞是錯的，我夢到觀世音菩薩才對！我們的才究竟…
《海雲繼夢解華嚴 菩薩問明品講記 - 第六章 善谛聽！》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…