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海云继梦解华严 菩萨问明品讲记 - 第六章 善谛听!▪P2

  ..续本文上一页才看得见。」有没有?大猪公趴在那边,人家都看得见,果报马上现前。为什么会这样?愚痴嘛!才会修这种有漏福报,他主要是让大家看的。愚痴的果报,所以它有漏,而现前以后就没了,因为他也是发心那么一次。

  要怎样发心才是真正的无漏呢?真正无漏的福田是,你要的时候它就来,它自然与你相应,而且用不完;不仅这辈子,下辈子还会在现前,这叫「无漏福田」。有漏福报是你要的时候它不见得来,不要的时候它却一直来,因为它是随因缘而出现的,因缘成熟,不出现也不行,而且用完就没了。所以说修有漏福田会产生隔世冤,就算不在三恶道受苦,即便在人间享受这个福报也会造业。很多人这辈子很有口福,吃遍山珍海味,美馔佳肴,还有最近流行吃到饱,吃不下硬撑着吃,这是有漏福报。所以若不知无漏福报怎么修,那就很麻烦,这辈子造业后,下辈子岂不受苦?这就是「隔世冤」。

  尔时文殊师利菩萨问勤首菩萨言:「佛子!佛教是一,众生得见。云何不即悉断一切诸烦恼缚,而得出离?然其色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴,欲界、色界、无色界,无明贪爱,无有差别。是则佛教于诸众生或有利益?或无利益?」

  勤首菩萨是《八十华严》的翻译,《六十华严》则翻译成精进首菩萨。文殊师利菩萨问勤首菩萨:一、佛教是一,为何众生得遇佛法,却不能断烦恼而出离呢?二、欲界、色界、无色界三界众生的色、受、想、行、识,为何都没什么改善?这样佛教对众生到底是有利益还是没利益?

  一般人不敢这样问,会认为没有获得利益,是本身的业障重,不敢说佛教不好,可是具有大智慧的文殊菩萨就这样问。这是个很冷静、很实际的问题。为何说很冷静、很实际?文殊师利菩萨使我们自性性德当中的智慧性德,精进首就是以精进为主的性德(当然这不表示只有精进没有其它的,还是有),用智能来叩精进这个性德:「要怎么精进?」「精进」便告诉「智慧」该如何精进,是这样的一种状况。在这里没有隐瞒,也无需隐瞒,因为是自身的展现嘛,所以便无所谓诽谤、犹豫或不信等等。

  学佛自己一定要有足够的疑情,这并非亵渎三宝或凌虐教主,而是谨慎履行佛陀的教法,接受,但不盲目;接受,但也要求证。求证亦非一般人所说「眼见为凭」的那种,而是透过自己去印证,不但如此,还要印证再印证,因为用我们的识性、意识形态所得到的答案不见得是真的。

  「对于自己所做的能够肯定对或不对」,要到达这个程度至少「我执」要破才有可能,否则一定会被意识形态所左右。换言之,你在听经闻法或做选择时,一定是凭着自己的喜好来决定,但这不能代表真理。

  要认为「我的选择一定是对的」,前提必须先破我执才有可能,因此「印证、求证」在我们的语言模式里会常常使用,但在实际进行中并非易事。这是我们提出来和各位勉励的,在我们自性性德当中,可以如此反复思考,此即是「正思惟」。

  时勤首菩萨以颂答曰:

  佛子善谛听,我今如实答,或有速解脱,或有难出离。

  若欲求除灭,无量诸过恶,当于佛法中,勇猛常精进。

  譬如微少火,樵湿速令灭;于佛教法中,懈怠者亦然。

  如钻燧求火,未出而数息,火势随止灭,懈怠者亦然。

  如人持日珠,不以物承影,火终不可得,懈怠者亦然。

  譬如赫日照,孩稚闭其目,怪言何不睹,懈怠者亦然。

  如人无手足,欲以芒草箭,遍射破大地,懈怠者亦然。

  如以一毛端,而取大海水,欲令尽干竭,懈怠者亦然。

  又如劫火起,欲以少水灭,于佛教法中,懈怠者亦然。

  如有见虚空,端居不摇动,而言普腾蹑,懈怠者亦然。

  「佛子善谛听,我今如实答,或有速解脱,或有难出离。」「谛听」一般都解释成「我告诉你,你要注意听」,其实它的意思是指「要会听」、「善于听」,不要被文字给骗了,不要掉入语言的陷阱,但一般人很难做得到。有为同修就常问:「上次那样讲,这次怎么这样讲?」因为状况改了嘛!这就是不会听。有些人很专心听、很注意听,但不会听「谛听」,通常这种人的心比较狭隘,缺乏活泼性。

  谛听有两个条件:第一、要站在讲者的立场听,而不是站在「听者」的立场,这是最大的差别。我们的问题往往就出在这里,不但站在「听者」的立场,还站在「反对」的立场,这更麻烦了,所以只要是善知识(不管是法师或在家居士)一上台,他就开始打成绩,开始评估讲得好不好、对不对,而不是融入讲者的心境,没有融入法里面。

  有一次我刚讲完经,有人送封信来说「应该念ㄛ弥陀佛,而不是念ㄚ弥陀佛」。这是在听法,还是考国文?这不叫「谛听」,而是「乱听」。他若是站在讲者的立场,就知道笔误、口误的现象会有,彼此就会交融,这时就会融入讲者的心境。

  第二,要站在佛陀的立场听,因为他讲的是佛法。一个行者,必须先与正法相应,然后跟善知识相应。所以听经时,一、要站在善知识的立场听,二、要站在佛陀的立场。

  何谓站在佛的立场?易言之,即是站在觉悟的立场听。可是我们还没觉悟,怎么站在觉悟的立场听?不要紧!就从这个地方来训练觉悟,正因尚未觉悟,仍是一个迷惑颠倒的凡夫,所以我的观念、意见百分百是错的,站在「我的立场」听,怎会听出答案来呢?所以要站在善知识的立场、站在佛的立场。我还不知道「绝对」的立场是什么,那么跳开「我的立场」来听总可以吧!也就是不执着我的意识形态,以这样的情况来听才叫「善谛听」,但一般人做不到啊!所以听经闻法并非你想的那么容易。会来听经,是善根、福德、因缘没错,但借着听经要能够有所成就,就必须「善谛听」。

  「我今如实答;或有速解脱,或有难出离」众生有无获得利益呢?我现在把真正的答案告诉你,有的很快解脱,有的很难出离。他先总说这一点。有些人很快解脱,像六祖惠能听到一句「应无所住而生其心」就「速解脱」了,但我们可能不知已经搞了多少辈子,可是还在这里苦恼,这就是难出离。事实上,要是大家都速解脱,那就很快了!你看僧肇法师,十八岁听闻佛法,廿一岁便开悟,廿九岁往生。他后面的七、八年就够了,比我们七、八十年还来得殊胜,留下《肇论》那四篇文章,至今仍受瞩目。人生有意义,短短几年就够了,否则拖个几百年也没用。

  「若欲求除灭,无量诸过恶,当于佛法中,勇猛常精进。」假如想要除灭无量的过失、缺点,应当在佛法中「勇猛常精进」。这句话是接前一句「或有速解脱,或有难出离」讲的,你想要速解脱,就应该除灭无量过恶。问题是「无量」过恶怎么除?假如从「五钝使(贪、瞋、痴、慢、疑)」下手会除不完,因为必须一个一个除掉。例如戒除「贪」,则贪吃、贪喝、贪享乐、贪便宜等通通得除掉,那要等到何时才能全部凈除?这辈子若能改掉一、两个,其实就很不错了。

  很多人戒烟戒了一辈子还戒不掉,戒酒戒进棺材还改不了。这种情况就是从「钝使」(性质很迟钝的烦恼)的方向来改,非常不容易。有为同修戒烟戒了半个世纪还戒不了,但学佛一年以后,自然不抽了,别人问他怎么改的,他自己也很讶异,说不出个所以然来。为什么?因为学佛修行是修正不当的观念,观念改了,行为自然修正。

  行为属于「钝使」的部份,应该要从观念来修正,观念属于「利使」。「五利使」就是有身见、边执见、邪见、见取见、戒禁取见。「见取见」即是通常我们讲的学术思想,坚持只有他的逻辑理论对,这个毛病学者专家最严重。「戒禁取见」,学佛人这种情况最多,戒这个、戒那个,被戒条绑得死死地,不会融通变化,不懂得开、遮、持、犯。「邪见」,就是错误的见解。「有身见」,简言之,就是下辈子一定再来,因为执着我身实有。「边执见」就是执着于二种边见:执着于死后就断绝,或执着于死后常住不灭。「五利使」的部份我们多多少少都有,所以就产生「五钝使」贪、瞋、痴、慢、疑的部份。

  「利使」属于观念、理上的部份,钝使则属于行为的部份,因此包括了贪、瞋、痴、慢、疑等生活习惯上的习气。习气要改不容易,但观念上能改,习气也会整个纠正。

  我们观念上最大的问题何在?意识形态!「我执」、「法执」很重,那就是意识形态;意识形态能破,我执、法执就破了。我执、法执一旦破了,贪、瞋、痴、慢、疑等等都会变得可爱,因为你已经不是用观念来指导贪、瞋、痴、慢、疑了。

  我们现在为何严格要求过午不食?戒贪吃!可是当你观念里已无贪吃的习惯,什么时候吃就变得无所谓了,因为你不是为了吃而吃。台湾为何严格规定吃素?戒贪吃!可是当你的观念已经不贪吃,则吃不吃肉也变得不那么重要。观念上一改,吃什么都一样,现在正因为观念改不掉,所以《地藏经》讲「起心动念,无不是业,无不是罪」,那就有「无量诸过恶」,包括以这种意识形态来学佛,都还是「过恶」;它没有说「起心动念,除了拜佛以外,无不是业,无不是罪。」所以观念不对,连拜佛也是罪、也是业。为什么?贪功德啊!

  很多人听说佛寺门中福田第一,而且「礼佛一拜,罪灭恒沙」,但是拜到一个头变两个大,罪没灭,烦恼依旧,但他继续拜,真是「至诚可嘉,愚痴可悯」,因为不知道自己观念里还有贪。甚至有人学佛后慢心仍旧很强,回到家里:「不想跟你们讲,你们都是业障鬼!」他慢心起来了。某些基督教徒这种情况特别严重,他们信上帝,说我们都信魔鬼,你看那慢心有多重?佛教徒也有这种情况,「我们佛法是最究竟的」,别人讲什么都不听,「你梦到圣母玛利亚是错的,我梦到观世音菩萨才对!我们的才究竟…

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