..续本文上一页才看得见。」有没有？大猪公趴在那边，人家都看得见，果报马上现前。为什么会这样？愚痴嘛！才会修这种有漏福报，他主要是让大家看的。愚痴的果报，所以它有漏，而现前以后就没了，因为他也是发心那么一次。
要怎样发心才是真正的无漏呢？真正无漏的福田是，你要的时候它就来，它自然与你相应，而且用不完；不仅这辈子，下辈子还会在现前，这叫「无漏福田」。有漏福报是你要的时候它不见得来，不要的时候它却一直来，因为它是随因缘而出现的，因缘成熟，不出现也不行，而且用完就没了。所以说修有漏福田会产生隔世冤，就算不在三恶道受苦，即便在人间享受这个福报也会造业。很多人这辈子很有口福，吃遍山珍海味，美馔佳肴，还有最近流行吃到饱，吃不下硬撑着吃，这是有漏福报。所以若不知无漏福报怎么修，那就很麻烦，这辈子造业后，下辈子岂不受苦？这就是「隔世冤」。
尔时文殊师利菩萨问勤首菩萨言：「佛子！佛教是一，众生得见。云何不即悉断一切诸烦恼缚，而得出离？然其色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，欲界、色界、无色界，无明贪爱，无有差别。是则佛教于诸众生或有利益？或无利益？」
勤首菩萨是《八十华严》的翻译，《六十华严》则翻译成精进首菩萨。文殊师利菩萨问勤首菩萨：一、佛教是一，为何众生得遇佛法，却不能断烦恼而出离呢？二、欲界、色界、无色界三界众生的色、受、想、行、识，为何都没什么改善？这样佛教对众生到底是有利益还是没利益？
一般人不敢这样问，会认为没有获得利益，是本身的业障重，不敢说佛教不好，可是具有大智慧的文殊菩萨就这样问。这是个很冷静、很实际的问题。为何说很冷静、很实际？文殊师利菩萨使我们自性性德当中的智慧性德，精进首就是以精进为主的性德(当然这不表示只有精进没有其它的，还是有)，用智能来叩精进这个性德：「要怎么精进？」「精进」便告诉「智慧」该如何精进，是这样的一种状况。在这里没有隐瞒，也无需隐瞒，因为是自身的展现嘛，所以便无所谓诽谤、犹豫或不信等等。
学佛自己一定要有足够的疑情，这并非亵渎三宝或凌虐教主，而是谨慎履行佛陀的教法，接受，但不盲目；接受，但也要求证。求证亦非一般人所说「眼见为凭」的那种，而是透过自己去印证，不但如此，还要印证再印证，因为用我们的识性、意识形态所得到的答案不见得是真的。
「对于自己所做的能够肯定对或不对」，要到达这个程度至少「我执」要破才有可能，否则一定会被意识形态所左右。换言之，你在听经闻法或做选择时，一定是凭着自己的喜好来决定，但这不能代表真理。
要认为「我的选择一定是对的」，前提必须先破我执才有可能，因此「印证、求证」在我们的语言模式里会常常使用，但在实际进行中并非易事。这是我们提出来和各位勉励的，在我们自性性德当中，可以如此反复思考，此即是「正思惟」。
时勤首菩萨以颂答曰：
佛子善谛听，我今如实答，或有速解脱，或有难出离。
若欲求除灭，无量诸过恶，当于佛法中，勇猛常精进。
譬如微少火，樵湿速令灭；于佛教法中，懈怠者亦然。
如钻燧求火，未出而数息，火势随止灭，懈怠者亦然。
如人持日珠，不以物承影，火终不可得，懈怠者亦然。
譬如赫日照，孩稚闭其目，怪言何不睹，懈怠者亦然。
如人无手足，欲以芒草箭，遍射破大地，懈怠者亦然。
如以一毛端，而取大海水，欲令尽干竭，懈怠者亦然。
又如劫火起，欲以少水灭，于佛教法中，懈怠者亦然。
如有见虚空，端居不摇动，而言普腾蹑，懈怠者亦然。
「佛子善谛听，我今如实答，或有速解脱，或有难出离。」「谛听」一般都解释成「我告诉你，你要注意听」，其实它的意思是指「要会听」、「善于听」，不要被文字给骗了，不要掉入语言的陷阱，但一般人很难做得到。有为同修就常问：「上次那样讲，这次怎么这样讲？」因为状况改了嘛！这就是不会听。有些人很专心听、很注意听，但不会听「谛听」，通常这种人的心比较狭隘，缺乏活泼性。
谛听有两个条件：第一、要站在讲者的立场听，而不是站在「听者」的立场，这是最大的差别。我们的问题往往就出在这里，不但站在「听者」的立场，还站在「反对」的立场，这更麻烦了，所以只要是善知识(不管是法师或在家居士)一上台，他就开始打成绩，开始评估讲得好不好、对不对，而不是融入讲者的心境，没有融入法里面。
有一次我刚讲完经，有人送封信来说「应该念ㄛ弥陀佛，而不是念ㄚ弥陀佛」。这是在听法，还是考国文？这不叫「谛听」，而是「乱听」。他若是站在讲者的立场，就知道笔误、口误的现象会有，彼此就会交融，这时就会融入讲者的心境。
第二，要站在佛陀的立场听，因为他讲的是佛法。一个行者，必须先与正法相应，然后跟善知识相应。所以听经时，一、要站在善知识的立场听，二、要站在佛陀的立场。
何谓站在佛的立场？易言之，即是站在觉悟的立场听。可是我们还没觉悟，怎么站在觉悟的立场听？不要紧！就从这个地方来训练觉悟，正因尚未觉悟，仍是一个迷惑颠倒的凡夫，所以我的观念、意见百分百是错的，站在「我的立场」听，怎会听出答案来呢？所以要站在善知识的立场、站在佛的立场。我还不知道「绝对」的立场是什么，那么跳开「我的立场」来听总可以吧！也就是不执着我的意识形态，以这样的情况来听才叫「善谛听」，但一般人做不到啊！所以听经闻法并非你想的那么容易。会来听经，是善根、福德、因缘没错，但借着听经要能够有所成就，就必须「善谛听」。
「我今如实答；或有速解脱，或有难出离」众生有无获得利益呢？我现在把真正的答案告诉你，有的很快解脱，有的很难出离。他先总说这一点。有些人很快解脱，像六祖惠能听到一句「应无所住而生其心」就「速解脱」了，但我们可能不知已经搞了多少辈子，可是还在这里苦恼，这就是难出离。事实上，要是大家都速解脱，那就很快了！你看僧肇法师，十八岁听闻佛法，廿一岁便开悟，廿九岁往生。他后面的七、八年就够了，比我们七、八十年还来得殊胜，留下《肇论》那四篇文章，至今仍受瞩目。人生有意义，短短几年就够了，否则拖个几百年也没用。
「若欲求除灭，无量诸过恶，当于佛法中，勇猛常精进。」假如想要除灭无量的过失、缺点，应当在佛法中「勇猛常精进」。这句话是接前一句「或有速解脱，或有难出离」讲的，你想要速解脱，就应该除灭无量过恶。问题是「无量」过恶怎么除？假如从「五钝使(贪、瞋、痴、慢、疑)」下手会除不完，因为必须一个一个除掉。例如戒除「贪」，则贪吃、贪喝、贪享乐、贪便宜等通通得除掉，那要等到何时才能全部凈除？这辈子若能改掉一、两个，其实就很不错了。
很多人戒烟戒了一辈子还戒不掉，戒酒戒进棺材还改不了。这种情况就是从「钝使」(性质很迟钝的烦恼)的方向来改，非常不容易。有为同修戒烟戒了半个世纪还戒不了，但学佛一年以后，自然不抽了，别人问他怎么改的，他自己也很讶异，说不出个所以然来。为什么？因为学佛修行是修正不当的观念，观念改了，行为自然修正。
行为属于「钝使」的部份，应该要从观念来修正，观念属于「利使」。「五利使」就是有身见、边执见、邪见、见取见、戒禁取见。「见取见」即是通常我们讲的学术思想，坚持只有他的逻辑理论对，这个毛病学者专家最严重。「戒禁取见」，学佛人这种情况最多，戒这个、戒那个，被戒条绑得死死地，不会融通变化，不懂得开、遮、持、犯。「邪见」，就是错误的见解。「有身见」，简言之，就是下辈子一定再来，因为执着我身实有。「边执见」就是执着于二种边见：执着于死后就断绝，或执着于死后常住不灭。「五利使」的部份我们多多少少都有，所以就产生「五钝使」贪、瞋、痴、慢、疑的部份。
「利使」属于观念、理上的部份，钝使则属于行为的部份，因此包括了贪、瞋、痴、慢、疑等生活习惯上的习气。习气要改不容易，但观念上能改，习气也会整个纠正。
我们观念上最大的问题何在？意识形态！「我执」、「法执」很重，那就是意识形态；意识形态能破，我执、法执就破了。我执、法执一旦破了，贪、瞋、痴、慢、疑等等都会变得可爱，因为你已经不是用观念来指导贪、瞋、痴、慢、疑了。
我们现在为何严格要求过午不食？戒贪吃！可是当你观念里已无贪吃的习惯，什么时候吃就变得无所谓了，因为你不是为了吃而吃。台湾为何严格规定吃素？戒贪吃！可是当你的观念已经不贪吃，则吃不吃肉也变得不那么重要。观念上一改，吃什么都一样，现在正因为观念改不掉，所以《地藏经》讲「起心动念，无不是业，无不是罪」，那就有「无量诸过恶」，包括以这种意识形态来学佛，都还是「过恶」；它没有说「起心动念，除了拜佛以外，无不是业，无不是罪。」所以观念不对，连拜佛也是罪、也是业。为什么？贪功德啊！
很多人听说佛寺门中福田第一，而且「礼佛一拜，罪灭恒沙」，但是拜到一个头变两个大，罪没灭，烦恼依旧，但他继续拜，真是「至诚可嘉，愚痴可悯」，因为不知道自己观念里还有贪。甚至有人学佛后慢心仍旧很强，回到家里：「不想跟你们讲，你们都是业障鬼！」他慢心起来了。某些基督教徒这种情况特别严重，他们信上帝，说我们都信魔鬼，你看那慢心有多重？佛教徒也有这种情况，「我们佛法是最究竟的」，别人讲什么都不听，「你梦到圣母玛利亚是错的，我梦到观世音菩萨才对！我们的才究竟…
《海云继梦解华严 菩萨问明品讲记 - 第六章 善谛听！》全文未完，请进入下页继续阅读…