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学佛是一个正确的治疗方法，其效果可能没有以毒攻毒那般快速，但会发挥总体的效用，慢慢地纠正过来。
「如日无云曀，普照于十方，光明无异性，诸佛法如是。」像太阳在天空中没有云彩遮蔽，它能普照于十方，此时的光明殊无二致，没有两样。就太阳的立场而言，所放光芒一体皆然，所谓「阳光普照」，它既不选择，也不分别、「光明遍照」同样是一，但众生的感受不尽相同。
譬如一只蚊子和一只大象所接收到的「阳光量」肯定有很大的不同，如果把晒在大象身上的所有阳光集中晒到蚊子身上，蚊子肯定马上变成蚊子干。所以他一定是依据众生不同根器的需求而有差别，这一点一定要有所认知，所以也不会因自己这样，也要求别人一定要如何。「佛性无异」，这都是因为众生根器的不同而有种种差别。
「亦如空中月，世间靡不见，非月往其处，诸佛法如是。」一如空中的明月那般，不管从世间哪个角度都可见到月亮，不管在东方或西方皆可目睹，不是月亮跑出来让你看的。它的意思是说「月亮是一」，众生在任何地方都见得到；「佛法是一」，不管众生的程度如何，以任何立场、角度都可以见到佛法。佛法无去无来，像月亮一直在空中，毫无分别，普照十方。
现在产生了两个问题：一、我们能否见到月亮？「什么是佛法？什么是禅？」禅宗公案里讲得很清楚：「饿了就吃，困了就睡，平常心是道！」此即说明了日常生活中处处皆佛法，可是我们遇不到，一直以为佛法多么了不起和神圣，当你一有这种错觉时，问题就产生了。
我们从基本定义来谈，佛法是觉悟的法，假如佛法就在日常生活中，那煮饭、扫地时应该都要能觉悟才对。这种说法，基本上只是理上的解释，是「解门」，顶多触及「理事无碍法界」，至于「事事无碍法界」则尚未触及。
就「行门」上来讲，以这桌子的事相来看，能否说：「这个(桌子)本身就是佛法？」现在我们想象不到：「桌子就是桌子，怎么看也不像佛法？」我们有这一层心里障碍存在。
桌子是事或者相，就其本体来讲是「空」，而我悟到这一点，所以它「当体即空」。「事事无碍法界」则不如此解释，空是佛法没错，但这样解释太迂回了。要知道，佛法告诉我们这个东西，它的「真如」、「本来面目」就在这个地方。你一见这桌子，是否即看到「实相」？抑或看到它的「假相」？如果你说它就是「桌子」，那你再转三大阿僧祇劫，它还是桌子，因为已经掉入「第二念」。假如看到这桌子，说：「嗯！对！这个就是实相。」这个是什么？「这个就是这个」，停在第一念，这第一念就是实相。
就桌子来讲，你能停留在第一念实相；就椅子来讲，你也能停留在第一念实相；一切法当中，都停留在第一念实相，就称之为「诸法实相」。能将心安住在诸法实相中，当下这个「事」便是空，好好留意这点，一般人无法从这里契入。
若说「这个桌子是事相」，那事相一定依于本体，这样就把事相和本体给分开了，分开顶多是「理事无碍」而已，这是就解门来谈。事相旁边还有一个本体，这是就横的来解释。我们现在是要就这件事来论这件事，不是从事相和本体这样解释，而是「眼根接触这个色尘时，我是在第一念还是第二念？」这变成了纵的解释法。停在第一念，当下就是空的，即是诸法实相，这时候就不会绕了。你从两个层面去体会这部份。我们之所以常常有「见不到佛法」的感觉，此即第一个最大的障碍。
前面第一个障碍提到，我们常把佛法给神秘化了，所以即使佛法现前也茫然不知。第二个障碍刚好颠倒过来，你会追求佛法，但一追求就向外了，这就很麻烦，向外求是外道法，而非佛法。觉悟的法(佛法)它不在内，也不在外，在你当下自己的体验、体认。眼前所面对的这个境界，你能否当下去感受？如能这样去感受，佛法就现前了。
很多人都被「追求」这个文字骗了，以为「追求佛法」就是向外奔驰、索求。不对！追求佛法应是「内观」，自己观照这样一个境界，能否产生觉悟？这样的一个境界，我能否产生诸法实相？必须自己从这边体会。如此就能「世间靡不见」，即能见得到佛法。不然你会一直以为佛法、佛、菩萨、真理等等应该是要显现来给你看的，如此绝对找不到佛法。
「譬如大梵王，应现满三千，其身无别异，诸佛法如是。」德首菩萨用「大梵王」来作说明，「大梵王」是大梵天王，乃三千大千世界主，无所不在。佛经中讲的「大梵王」非造物主，也不是统治此三千大千世界，而是三千大千世界主(主人)，他有这个福报，类似国王的角色。第一，他随着三千大千世界的因缘而应现，在三千大千世界到处出现，但本身并无变化；犹如分身般，虽然一身分为二身、三身，但他本身没有变化，依旧如常。第二，这个变化出来的分身与他本身完全一样，故「应现满三千，其身无别异」。大梵王在三千大千世界应现，并非人人得见，必须有甚深因缘才能得见；三十二相庄严也绝对没错，可是我们亦无缘得见，因为福报不够。大梵天王这部份不一定谈智慧，谈福报就可以了。
《金刚经》云：「以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界以用布施……」这人是谁？就是大梵天王，大梵天王才有三千大千世界的七宝布施。大梵天王用三千大千世界七宝布施，那我们能拿多少布施？根本无法与之相比！而且他还布施不完呢！所以跟他的福报相比，我们根本就是极穷的人，光从福报就看出你根本做不到，然而大梵天王常常布施给我们，我们却毫不自知。
譬如我们说「风调雨顺」，那便是大梵天王的布施，当然这并不意味即大梵天王使力让它风调雨顺，假如这样，那他就变成造物主了。其实风调雨顺这件事，只是大梵天王应现的部份。同样的，这些天灾、地变即是大梵天王不应现的部份。他不应现天灾、地变来给人灾难，他没有应现在这里，也就是说，他没有布施这东西给你。他的应现是随众生因缘，而非他自己执意如此做，否则他就变成造物主了。佛法里面没有造物主的观念，都只谈因缘，此即揭示「法是一」，如来所悟的法是一没错。
《海云继梦解华严 菩萨问明品讲记 - 第五章 如来所悟，唯是一法》全文阅读结束。