第四章 四大和合，無我、無我所

　　爾時文殊師利菩薩，問寶首菩薩言：「佛子！一切衆生等有四大，無我、無我所，雲何而有受苦、受樂，端正、醜陋，內好、外好，少受、多受，或受現報、或受後報；然法界中無美無惡。」

　　文殊師利菩薩問寶首菩薩，說一切衆生是「四大和合，無我、無我所……」，這是一個關鍵，因爲我們往往知道有四大以後，就認爲「有我、有我所」，但這裏告訴我們「無我、無我所」。

　　「有我、有我所」就表示有能、所，亦即有一個主格，一個受格，主客就對立了；但這裏講「無我、無我所」，也就是沒有主客對立。雖然有四大，但它沒有主客二元化的對立性。覺與不覺的差別就在這個很小的地方。

　　覺悟是覺什麼？不覺悟是什麼不覺？我們之所以不覺，是因爲覺錯了，有了錯誤的認知，就叫「無明」；假如真的不覺，那是「無知」，像動物這樣。一個人若是無知，尚可訓練，還可覺知；但若被無明蓋住，則必須破無明才能覺知。

　　「無我、無我所」即是沒有主客對立的情況，可是一般人一有四大，就以爲四大是「我」，那就有一個主了，如此看一切境界就都跟這個「我」相對立。從這裏延伸出去，好多毛病就會産生，可是我們自己並不知道，因爲你是很自然的延伸。假如這些延伸是刻意的，那稍具警覺性便能克服，問題是這些延伸都是源于你的「主詞」，你認爲有一個中心存在，其它一切都是相對于這個中心而成立的，這樣一相對，整個問題就來了。

　　四大和合的存在是本來如此，這個存在本身沒有強調「我」存在，他只是存在而已，但人類的意識會去強調「我」存在，一旦如此，就是「主」立；主一立，所有的「客」就都跟「主」相對立，對立一産生，種種煩惱、挫折便紛至沓來。

　　譬如，我存在本來跟宇宙萬物是一樣的，就像石頭和黃金放在一起，石頭不會自卑，黃金也不自大，兩者只是存在而已。但當黃金存有一個「我」時，石頭就遭殃了，其實遭殃最大的是黃金，它會覺得「我是黃金，存在此處，石頭不應該出現，因爲它降低了我的身份。」于是它逃避石頭，認爲石頭是「逆境」而想方設法遠離它。

　　我們是否也有同樣的問題，認爲自己是某一號人物，非我族類者便加以疏離？這是個很嚴重的問題。假如只認爲石頭不該在這裏，那把石頭除掉就好了，問題是，石頭不過是本然存在。這時黃金自己會起作用——它開始選擇同一類的或比它高的，至于不同類的或比較低的，就想盡辦法揚棄。它開始逃避或迎合，于是種種困難、挫折、煩惱就産生了。換句話說，主一立起來，客就與之相對立；客本身不會主動對立，是因爲立了主以後，才自然對立起來的，而煩惱就從這裏來。假如客本身會主動找你挑戰、對立的話，不理它就行了嘛！問題是你自己挑起那個麻煩，才産生主、客之別。

　　修行的關鍵就在此處，從內心深處將「主」除掉，這很不容易，因爲每個人認爲自己爲主的這個觀念根深柢固，不會認爲自己是客。各位能否這樣發心：「這輩子我永遠當夥計，好好服侍主人，把他的事業辦好就行了。」這種就是世間第一等人，很不簡單！所有人都想自己當家做主，哪個人願意心甘情願當人家一輩子夥計？要完全「無我」當個仆、當個客，很不容易啊！能有這種觀念：「這輩子不管何時何地，始終以客的身份存在。」這樣的人生命質量非常高。

　　東方的古代女性天生比較有當「客」的傾向，所以嫁雞隨雞。從男女平等、社會平等的立場來看，這不可取，我就是我啊，豈能嫁雞隨雞！然而這其實是業力，因爲這是對立。「當客」時很容易交融，一般客位者會想辦法與主交融，否則兩者無法合一，因此就不會有那種自傲、自大，愛指揮的權力欲望。這時你會發現，這過程中「主」就被除掉了，對立性已經不存在。

　　腦筋具有女衆思惟模式的人，生命韌性比較強，偏向男性思惟模式的人，生命力比較旺盛，但相對的比較脆弱。通常女孩子遭受挫折，她會承受，與之交融，多半能堅強活下去。男孩子則不然，可能一次打擊，整個世界就爲之瓦解，因爲「主」被破了就無依，然後惶恐，墮入了黑暗的深淵。女衆比較能以夫爲貴，夫成長發達，她就跟著成長發達，夫衰敗了，反倒成爲先生的支柱。爲何男衆與女衆差別那麼大？因爲「主」立得太嚴重了，而太太通常不立主。

　　可見佛法在世間非常好運用，我們很容易因四大的存在而自我膨脹。一個人有了財富、權利和社會地位後就容易耀武揚威，那便是「有我、有我所」。四大只談色身，其實財富、社會地位、權利都屬四大的另一種形式，這種情況能否排除？我們必須由此來撿定自己。

　　這裏是文殊師利菩薩問寶首菩薩，寶首菩薩以「寶」爲首，就是能夠體認到「這一層人生真谛的理念，即是人生至寶」。他先把第一個前提「一切衆生等有四大，無我、無我所」提出來，然後說「雲何而有受苦、受樂，端正、醜陋……」四大本身就這樣存在著，哪有苦樂、醜陋呢？既然「無我、無我所」，又怎會受苦、受樂，有端正、醜陋之別呢？可見它「有我、有我所」嘛！「受苦、受樂，端正、醜陋，內好、外好，少受、多受，或受現報、或受後報」這些都是對立、分別，「無我、無我所」應該無分別的，然而爲何還有這些？

　　「法界中無美、無惡」，法界裏本來無所謂美好、醜惡。它本然如此！法界裏的一切就是那個樣子。頭發、頭皮屑都在法界中，但我們千方百計要把頭皮屑除掉，讓頭發留下來。法界假如有美好、醜惡的話，那長頭發就好了，爲何也長頭皮屑？可見法界中無惡、無美，毫無區別。若有區別，那是你的分別心使然，是主、客對立。其實，那只是一種流行趨勢而已，說不定哪天會流行頭皮屑愈多愈美。現在流行人人隨身帶大哥大，哪天流行帶個骷髅。所以流行本身是人的意識分別所産生的，法界本身沒有這些美或不美。人類由于主客對立才産生這種種現象，苦樂、端正、內外、多少、現報、後報，這些都僅是舉例說明。下面是寶首菩薩的作答。

　　時寶首菩薩以頌答曰：

　　隨其所行業，如是果報生；作者無所有，諸佛之所說。

　　譬如凈明鏡，隨其所對質，現像各不同，業性亦如是。

　　亦如田種子，各各不相知；自然能出生，業性亦如是。

　　又如巧幻師，在彼四衢道，示現衆色相，業性亦如是。

　　如機關木人，能出種種聲；彼無我非我，業性亦如是。

　　亦如衆鳥類，從que而得出；音聲各不同，業性亦如是。

　　譬如胎藏中，諸根悉成就；體相無來處，業性亦如是。

　　又如在地獄，種種諸苦事，彼悉無所從，業性亦如是。

　　譬如轉輪王，成就勝七寶，來處不可得，業性亦如是。

　　又如諸世界，大火所燒然，此火無來處，業性亦如是。

　　「隨其所行業」，即是隨我們所造的業。這個「行」，包括身、口、意叁業：所講的、所做的、所想的。現代人往往說很多卻做不到，譬如講「我發願往生極樂世界」，那就一定能去嗎？不是「發願」就能完成。幾乎所有宗教都有這種特色：只要信我就得永生。其實這一定得透過「所行業」才做得到。

　　有名的小說家托爾斯泰，每星期都上教堂，發現教堂的鍾怎麼都敲不響，他苦苦思索這個問題，後來發現，原來好多人穿漂亮的衣服到教堂都在競爭，捐獻時也互較多寡，講話時互相挖苦，所以上帝的鍾聲敲而不響。這就告訴我們，形式上做很多，實質上不見得相應，實質上是從「行」所造的「行業」去相應，身、口、意怎麼做，「如是果報生」，果報就這樣産生。這就緣起法界而言。

　　緣起法界既然森羅萬象，你就可發現它本身一定有各種不同的因緣，黃金有黃金的因緣，石頭有石頭的因緣，不能說都是四大和合。既然是四大和合，理應人人皆然，但實際上卻不可能都一樣。因爲從緣起來講，每個人的因緣不同，所行業有異，果報也不一樣，這是從緣起的立場來看。

　　「作者無所有」，做的人不知道。因緣和合過程中，沒人知道爲什麼，但身口意所做的，自然會合成某種結果出來。雖然這世間所有因緣不管怎麼組合都是平等的，但組成結果的事相必然不同。

　　你找甲乙丙的因素，或找ABC的因素來組合，都是平等。至于你找到哪一個來組合，就隨你那個因緣來確定；爲何你找A而不找C，爲何找甲而不找乙，這當中定然有個因緣將它們湊合起來，所以組成結果的那個事相必然有別。這一點若不能體會，就會産生「怎麼會這樣？」的迷惑。

　　四大在這宇宙中是平等的，人人概率應該一致才對，但事實不然，因爲種種因緣組合中，尚有組合這種種因緣的不同因緣。有位小朋友問：「糖果是不是糖做的？」我說是啊！「那糖做成糖果，應該只有一種，爲何變出那麼多種糖果？」他已經觀察到了，糖做成糖果是一種因緣，應該只有一種，怎麼那麼多種糖果？他不知道，糖做成糖果的過程，還有很多因緣參與。

　　人是四大和合沒錯，可是其中因緣有所不同，「所行業」不一樣，「果報身」也有異，這點不是我們能預定的。譬如你下輩子要當天人，不在人間，可不可以？可以！但要到哪一層天，不是你所能預定的，如今你所能做的只是盡量修，盡量添福報。假如是去忉利天，那兒還有卅叁天，那就有卅叁個機率了，你到那裏是當天王、天女、阿修羅、緊那羅……等？雖然都在天上，但際遇各不相同，完全依據你的身口意叁業而來；因緣組合不同，所獲得的答案也不一樣。

　　「譬如凈明鏡，隨其所對質，現像各不同，業性亦如是。」譬如很清淨的明鏡一樣，隨其面對的境界，所現的相各有不同，業性也一樣。「凈明鏡」講的是我們的心，心隨你做的緣不同…

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