第五章 如來所悟，唯是一法
爾時文殊師利菩薩問德首菩薩言：「佛子！如來所悟，唯是一法；雲何乃說無量諸法、現無量剎、化無量衆、演無量音、示無量身、知無量心、現無量神通、普能震動無量世界、示現無量殊勝莊嚴、顯示無邊種種境界，而法性中，此差別相，皆不可得。」
「德首菩薩」，就是以德性爲首的菩薩。文殊菩薩問德首菩薩，如來所悟的，唯是一法而已，爲何他能說種種法、現種種剎、化種種衆生？這個問題牽涉的是「根本」和「枝末」的問題。如來所悟的一法，是根本法；說無量法、現無量剎、化無量衆、演無量音，那是枝末。就像一顆種子種下去，長成的樹有無量的枝、葉、花、果。種子長出來的根幹就是根本，從這個根本可以起無量的妙用，這個妙用就是無量諸法、無量剎、無量衆等等。
問題是如來所悟的「唯是一法」，那個一法是什麼？關鍵就在那個根本。所以我們常常講，學法一定要確立你的主要目標，這個主要目標不一定跟悉達多太子同一個，但必須要確立下來。你現在很難定一個跟喬達摩同樣的目標，因爲所有的經典都沒提到這個問題，只說他覺悟了，那覺悟什麼呢？好多人都解釋爲「人生宇宙的究竟道理」，你再追問他「何謂人生宇宙的究竟大道理」？他講不出個所以然，再追問下去就沒意思了。
事實上，一個人所設定的目標隨著成長而一再修正。這部份我們前面講「撞球理論」時曾經提過，撞球時，你是拿母球去撞球進洞，但母球不能進洞。我們剛開始學佛，你所抓住的是那個母球，母球要去撞子球，讓子球進洞。過程中，母球可能撞第二、第叁、第四個球以後，子球才進洞，不可能撞第一顆球時，就把那顆球打進洞，那是違規的。同樣的情況，我們這顆球在滾動的過程中，不一定按照你的目標。
每一個學佛人都會鎖定一個目標，這個預定目標可能是了生死、出叁界、成佛、或往生極樂世界、明心見性、開智慧、即身成佛等，目標的名稱有很多，可是你對那個目標的實際內容可能不知道。
什麼叫往生極樂？極樂在哪裏？你可能只是道聽途說，並非真的了解，經典上說：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀佛，今現在說法……。」那請問那個西方是早上七點的西方，還是晚上七點的西方？因爲到了晚上地球剛好繞半圈，早上的西方恰是晚上的東方。所以那個定義不算，必須開始修行後，這顆球才會開始動，剛開始在你意識形態作意的掌控下會很在意它的動，但到了某個階段它會開始産生偏差，而且可能偏差得很嚴重。開始産生變化的點我們叫做A點，通常修行人在這時候還沒有警覺性，必須到達B點時才會發現，「哎喲！我怎麼變成這樣子！」
剛開始學佛的時候，你會去找一個佛像，人家若告訴你誦〈觀世音菩薩普門品〉，你一定找觀世音菩薩；過了一段時間，人家告訴你念《地藏王菩薩本願經》，你又去找地藏王菩薩；再過一段時間，人家要你念《佛說阿彌陀經》，你又去找阿彌陀佛。所以學佛十年後，家裏可以開「佛教文物紀念館」了。前叁年念佛，後叁年參禅，念佛的時候，念珠一堆；參禅的時候，蒲團一堆；再後叁年學密，法器一堆，挂的、吊的都有。爲什麼？你開始産生變化。這樣情況到達某個階段時會發覺「這時候已和那時候完全不同」，屆時會很自然地走出自己的軌迹。這軌迹的變化，必然會産生，我們只假設它變化一次，其實當中要轉好幾遍。但這一變化說明了，我們的預期目標已經和現在不同。
這就是球滾動的實際軌迹，而你自己預定的那個軌迹未必是真實的，可是學佛人剛開始一定要有一個預定軌迹，然後順著自己的實際情況産生變化，，只有頑固、執著的人，才會一成不變堅持原來的預定軌迹，「我皈依的時候，師父講學佛就是要學什麼……」，那就會執著在偶像上。真正的修行人不是這樣，他會隨緣調整。踏進佛門還是執著的人依舊是凡夫，後面〈明法品〉會談到，即使出家還是有凡夫，我們恭敬他是師父、法師、和尚、比丘尼，但裏面凡夫還是很多。
剛開始要確定你的主要目標，但這個主要目標會隨著你修行的軌迹産生變化。但你要知道，在你尚未調整之前，要先守住那個主要目標，其它的都是次要目標；可是凡夫學佛，常常會以此要目標來幹擾主要目標，這樣就不能成就。你的主要目標可以隨著學佛的成長一再提升，一再啓發；這樣肯定下來以後，就知道要悟的是什麼。這是第一個層面的意義。
第二個層面要說的是，你從這一根本法(主要目標)得悟以後，那在任何境界便都能得悟，此即「一法通，法法皆通」，「一悟一切悟」。
假如悟了一個，就只是悟的那一個，其它不會用，那頂多只能說是小悟。趙州和尚說：「大悟十八次，小悟無量。」那你就知道，小悟一個大概可以通十個，大悟一個可以通無量多。大悟十八次就是十八位，也就是八行位的菩薩，大悟一次破一分無明(小悟不算破無明，小悟大部份是技術問題)，大悟十八次破十八分無明，那就是「十住位」圓滿，進入第八個「十行位」；也就是甘露火王那一參也破了，再進一階就是「八行位」。
我們現在《四十華嚴》講到第八參圓滿，那是「八住位」，他大破無明十八次，大悟十八次，小悟無量。日常生活中經常可以印證，這是小悟；大悟一次，境界提升一級，這很難得，智者大師也只不過悟二次而已，所以他說自己是初住、二住位。
「根本的部份」破了一個以後，還會再往上升，所以修行的途中是無限、無盡的，不能說「大悟」了，就是大徹大悟，那只是破一分無明而已。在一段式的修學法裏，那已經算達到目標；「證得一切法空」只是一次而已，那是圓教初住位菩薩。接著還要第二次、第叁次、第四次一直上去，那就是二段式的教學法，屬于後半段的部份。
這裏告訴我們的是根本部份，不管是求生淨土，或者是成道、了生死、出叁界都一樣。有人說「求生淨土」最方便，但求生淨土不是死了才到，而是當下可以證得，它就在我們生活的當下；你現在脫胎換骨，馬上就可以活在極樂世界中，但別人看不出來。別人看你一天還是叁餐照吃，但那是爲了維持色身的需要，色身還在，必須要維護，但內心是極樂世界的境界。
所以這兩個部份(本、末)要分開來，你所悟的是什麼，那要看你的主要目標，主要目標千萬不要被次要目標給幹擾了，這才重要；主要目標能悟，就能拿出來用。喬達摩所悟得的法是究竟的法，但那個法不是我們現在能想象的，因爲他已經破了四十一分無明，連最後四十二分無明都破了。按照《大乘起信論》的講法是，最後一分「生相無明」都破了。最微細的無明都破了才進入那個境界，但那個部份我們不知道，即便講出來給我們聽，我們感受的絕對跟釋迦牟尼佛完全不同。像一般人所講的極樂世界和我們講的極樂世界，感受就不一樣，因爲他始終執著有個西方，至于他講的到底是早上的西方，還是晚上的西方就不知了。我們說的西方，是不受時空限製的西方，也是最終歸宿，不一定講到破四十一分無明以後的歸宿，從現在就可體會到破無明以後的歸宿便行了。
「唯是一法，雲何而能說無量諸法、雲何而能現無量剎、雲何而能化無量衆、雲何而能演無量音、雲何而能示無量身、雲何而能知無量心、雲何而能現無量神通、雲何而能普能震動無量世界、雲何而能示現無量殊勝莊嚴、雲何而能顯示無邊種種境界？」這裏枝末的部份一共舉了十個。法性是根本的。大家要是看過《肇論》，就知道法性、佛性、生、佛，等無差別。下面是德首菩薩的回答。
時德首菩薩，以頌答曰：
佛子所問義，甚深難可了；智者能知此，常樂佛功德。
譬如地性一，衆生各別住；地無一異念，諸佛法如是。
亦如火性一，能燒一切物；火焰無分別，諸佛法如是。
亦如大海一，波濤千萬異；水無種種殊，諸佛法如是。
亦如風性一，能吹一切物；風無一異念，諸佛法如是。
亦如大雲雷，普雨一切地，雨滴無差別，諸佛法如是。
亦如地界一，能生種種芽，非地有殊異，諸佛法如是。
如日無雲曀，普照于十方，光明無異性，諸佛法如是。
亦如空中月，世間靡不見，非月往其處，諸佛法如是。
譬如大梵王，應現滿叁千，其身無別異，諸佛法如是。
「佛子所問義，甚深難可了，智者能知此，常樂佛功德。」你所問的意義很深，很難了解，只有智慧者才能明了。「常樂佛功德」，常樂覺悟的功德，智者能知道，也能樂佛功德。
「譬如地性一，衆生各別住；地無一異念，諸佛法如是」。譬如地性是一，可是衆生各別住；地性是根本，衆生是枝末。像我們住的地方，水的濕度就不像魚那麼大，魚住在水中，那個濕度大概是百分百。我們的濕度不能百分百，否則就不能呼吸了。「地無一異念，諸佛法如是」，地沒有差別，它是一致性、平等的，就像佛法一樣，只是因爲衆生不同。
「亦如火性一，能燒一切物，火焰無分別，諸佛法如是。」地性不區別，火性也無分別。火性是一，它能燒一切物，沒有分別，佛法也一樣。
「亦如大海一，波濤千萬異；水無種種殊，諸佛法如是。」大海是水，波濤千萬異，但水還是一樣，諸佛法也是這樣。
「亦如風性一，能吹一切物，風無一異念，諸佛法如是。」風性也一樣，它能吹一切物，但風無異念，不會分別吹誰或不吹誰。
這裏談到地、水、火、風四大的性都一樣，不分別，但衆生的因緣有異，對于四大的取用也不相同。換言之，四大和合既然相同，那世界上每個人長相也應該都一樣才是，可是要知道，取四大因素的因緣都不同，例如吃…
《海雲繼夢解華嚴 菩薩問明品講記 - 第五章 如來所悟，唯是一法》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…