..續本文上一頁者？從文義上來銷文，說是「有智慧的人」就可以了，事實上它是指能感受生命存在的這種現象的人。由于佛法談的是智慧，是對生命存在的本質那種了知能力，不同于世間標榜的聰明才智，那是指對世間事博聞強記反應快，而非佛法智慧。像周利盤陀伽雖是世尊弟子中最笨的，但也能證得阿羅漢，這意味著他對生命存在的本質擁有絕對的洞察力，但他對世間法可能極懵懂、譬如若叫他把世尊講的經
記下來，他或許根本做不來，因爲這屬于世間的聰明才智，不是對生命本質現象的了解能力。
對生命本質現象的了解能力謂之「心靈年齡」，對世間事物的記憶和反應叫「社會年齡」。社會上事業很有成就的人，內心可能非常苦悶，這是社會年齡極發達，但心靈年齡不夠成熟，這種情況太多了。有些人官居高位缺愛貪汙，這也表示社會年齡很成熟，而心靈年齡不足。
此處所說的「智者」，即指心靈年齡很成熟的人。心靈成熟者才能觀察「一切有無常，諸法空無我」。假如你想度化衆生，當你在跟對方講「一切有無常，諸法空無我」時，你觀其執著性和反對性便知其心靈年齡如何。
有些人雖未曾學佛，但對世事的觀察已有「一切有無常、諸法空無我」的情況，只是他不用「無常、無我」等字眼，但有其言語中已能表達出此種狀況，這種人一旦學佛會很容易進入狀況，因爲他的心靈年齡早已做好了准備。
心靈年齡未准備好，進來修行就有困難。你告訴他「無常、無我」，他就什麼都常、什麼都我，由于基本立場不一致，所以即使進了佛門，也多半是在利用佛門。很多人就當世間法處理，對于無常、無我只是口頭說說，並不了其真實義，這樣怎麼和他真正談佛法？若他了解真實義，雖不會用這些文字，但一談之下會很容易相應。真正了解無常、無我的人，對于「一切相」不至于執著；「永離一切相」即是不執著一切相。換言之，心靈年齡成熟者不執著于一切相，因爲他明白「一切有無常，諸法空無我」。
「一切有無常」的這個「有」，也可替換成「法」(法就是行法)或「行」，那就等于是「諸行無常、諸法無我」的意思。而這裏經文爲何不幹脆這樣寫？是爲了跟下一句「諸法空無我」的「法空」相對；「有、空」一對，用「有」來相對于「空」。「有」是無常的，「空」是無我的，這在文字上用得多優美啊！如此法義也很完整、周全。講諸行無常、諸法無我，也對；講有(俗有)無常，講空無我，都對起來了。能這樣了解真實義者，就不至于執著一切相。
「衆報隨業生，如夢不真實，念念常滅壞，如前後亦爾。」各種報是隨業來的，這個「報」也像夢一樣不真實，一念一念之間它都在變化、滅壞，前念如此，後念也如此。
「念念常滅壞」很難體會，一般人會想要讓福報永遠保存著，不明白它是不真實的、無常的；業報、苦報現前時，也認爲那是真實的，因而放不下。其實不管福報或業報，通通不真實，一切法無常啊！真懂得「衆報隨業生」的人，福報、苦報來他都能舍，這些都是「行」過程中的一部份，終歸會過去。苦報不能舍的人，福報來了同樣也不能舍，兩邊都執著。會舍的人兩邊都能舍，因爲他真的體會到「如夢不真實」，所以能不執著。
這講起來真的很簡單，做起來卻很不容易，因爲境界會轉我們的心境。福報、苦報的境界皆屬塵境，塵境應舍，心切勿被轉了，可是凡夫的心是「唯識」的心，不是「唯性」，識性會被塵境轉。
「心」分爲唯性和唯識，被境轉的就是「唯識」，能轉境的就是「唯性」。「唯性」的心能轉境，心能轉境則同如來；「唯識」的心被境轉，所以是凡夫，關鍵在這裏。
「衆報隨業生」，一切報都是隨業來的，但過去做的善業、惡業都不用管，因爲「如夢不真實」。所以這裏講的是「行」，「隨業生」就是「行」，這些都屬無常。
「念念常滅壞」，一念一念之間都在變化，故曰：「念念常滅壞」。你會辯駁道：「沒有啊！哪有變壞？我去年銀行存折六位數，今年七位數。」這是一種變化。當福報一直現前，財富一直累積時，也表示在消福，而你必須懂得將福報儲蓄起來。怎麼儲蓄？就是不消耗它。可是它一直現前怎麼辦？舍出去做有意義的事，這樣才能再累積福報。能舍，才能印證「念念常滅壞」，否則根本不知道。你若以爲它一直來，我就一直存起來，那就錯了。
「念念常滅壞」，前念生，後念滅，這叫「常滅壞」；前念滅了，後念也要滅，不是說前念滅了，後念就不滅，不！這一念起，它一定會滅。「如前後亦爾」，前念如此，後念也這樣。
這一念起，能夠使它不滅，就永恒了。這只有兩種狀況，一種是常見，一種是解脫，但解脫是不生不滅。「起念時，馬上止住」，其實已然晚了一步，禅定功夫很好可以止住沒錯，但那是「有生無滅」。「有生無滅」比「不生不滅」還難，所以這時應該不可能成就，因爲那是「常見」。所以說「如前後亦爾」，前念既然已生就一定會滅，有生就一定有滅，那後念再起，也一定有滅。所以前念生，前念滅，才會有後念；前念生，前念不滅，後念不會來。所以如果前面的滅，後面的也會滅，這就叫「念念常滅壞」。
「世間所見法，但以心爲主，隨解取衆相，顛倒不如實。」「世間所見法」即指世間法，世間法皆是以心爲主，隨個人根器所了解的，來取一切相，這是顛倒不如實的。爲何顛倒？因爲是隨著你的「解」，而非隨「真理」。
爲何「世間所見法，但以心爲主」？這個「心」、我們所說的「唯心」，是指「唯識的心」，不是唯性，所以尚屬世間法。世間所見法(世間法)既然是以「唯識」爲主，那便是緣起法界，也就是隨衆生相，故雲：「隨解取衆相」。
衆生的解，是隨其根器而來的。衆生的根器，餓鬼道、畜生道這些不提，光是人道大家便可感受到。有些人對事情全往壞處想，有些人則專往好處思量，隨著個人的見解而取自己想要的，這便是「隨解取衆相」。
世間法可以強勢規劃，但它不如真理。真理並非能被個人或群體所主張或規劃，真理本來如此，而不是另外再塑造一個相，能塑造的便屬假相，假相怎會真實呢？所以說「顛倒不如實」。這種情況必須慢慢體會，雖然我們能這樣講，但衆生很難體會這一點。
以前化學課有個實驗，有某種東西會隨著人的基因是隱性或顯性的不同，而嘗出不一樣的味道，有人感覺苦，有的人則沒什麼感覺。這兩種人若碰到同一件事怎麼辦？哪個才對？這就叫「隨解取衆相」。同樣的，「真如」對參差不齊的衆生根器而言，也是感受各不相同，那不同的感受就不是「真理」。從個人微觀的立場來講，它是具體的存在、是真實的，但就宏觀的立場言，根本沒那回事。
生命水平大約可分四個階段：第一個是「物理界」的生命水平，停留在此生命水平時，只做最基本的反應，隨機應變。人家打我、罵我，我就打回去、罵回去，一切行爲只做物理反應，不經思考，只隨生命水平而取向。
第二個是進入「生命界」，生命界的人不隨物理反應，它會約束、克製自己。不過此階段仍會有些偏差，雖然也很想約束一下，好的部份也想多做一點，但在好壞之間，他的判斷往往沒有一個標准，尚處于識物的階段。
第叁個，經過識物生命界的領域和水平之後，已經找到正法，並且開始精進修行，突飛猛進，此即我們所說的「智慧界」，開始有智慧了。
第四個，當生命質量一再提升，智能達到圓滿成就時，便是「覺悟界」，已經覺悟了，也就是進入了佛界。
以上四大階段有個特色，亦即下階段不知上階段。
道德家通常停留在生命界、因此當他跟停留在物理界的人勸說：不要任性，要克製，不要縱欲，要知足常樂，物理界的人就反彈：「哼！衛道人士，老生常談。」停留在生命界的是修養，修養再進一步即是修行，也就是智慧界。修養到達某一階段很容易停止，我們講求的是修行而非修養，兩者有很大的差別。所以隨衆生根器之不同所取的相，是不正常、不正確的。
「世間所言論，一切是分別，未曾有一法，得入于法性。」此即前面說的「隨其言論」。世間所談的都是分別法，而不是究竟的生死法，所以說「未曾有一法，得入于法性」。「世間所言論」叫作「名字相」，名字相很麻煩。「言論」即指語言文字，沒有比語言文字更麻煩的事了，因爲有了語言文字後，對真實相就會一知半解，這「一知半解」比「完全無知」更糟糕。通常完全無知者會比較虛心，一知半解的就容易産生法執。
社會上很多人被宗教的意識形態汙染以後，跑來學佛就很難，要他學正法更難。尤其外面很多其實只是佛教的民間信仰，他拿著香跟著人家拜，認爲拜拜保平安，念「阿彌陀佛」就應該被接引往生，至于什麼是真理，爲何往生，如何往生，通通不知道。這種情況下，你告訴他該如何修行，他立刻産生排斥。如此一來，你如何接引衆生？而他爲何會這樣？就是因爲「言論」。世間言論告訴他念佛可以往生，他便執著于念佛往生。念佛可以往生嗎？可以！問題是怎麼念才能往生，他不知道。這種狀況在教內也有不少爭論。
舉個例子來看看語言文字對我們的障礙有多少。譬如「水」這個字，假如你對水的狀態有所認知，應該知道渴了要找它來喝，假如執著于文字相，而把「水」這個字喝下去，能止渴嗎？同樣的，「火」能煮開水，可是寫個「火」字放在桌上，再放一壺水在「火」字上，可以煮水嗎？
你說怎麼可能有人那麼呆？偏偏日常生活中，人們常犯這種毛病，把語言文字當成真實。譬如把你名字寫在黑板上讓大家罵，你心和臉馬上扭成一團，這樣你是否即是執著于文字相上？你看這世間語言文字迷惑了多少人，所以才必須人前說好話。如果人人都不執著于此，那好話或壞話又有何分別？然而有多少人體會到這種狀況呢？不管如何，修行人至少應該要有這種認知。
因此，經文上告訴我們「世間所言論，一切是分別」，都是分別法，一切都不真實。「世間所言論」的這些，「未曾有一法，得入于法性」，所以說世間的語言文字，沒有一個是「法性」中的東西，都是假的、虛幻的。《大乘起信論》言，行者必須遠離名字相、語言相和心緣相，即遠離「言論」，這叁者也是我們迷惑顛倒的由來，對我們有很大的障礙。其實，這叁者若就語言文字的本來面目而言，它還是「法性」，但此處是就世間言論的分別來講，「一切是分別」即是指語言文字對我們的不當作用，所以說「未曾有一法，得入于法性」，不要被語言的陷阱給欺騙了！
「能緣所緣力，種種法出生，速滅不暫停，念念悉如是。」這句是總結。前面「此是樂寂滅，多聞者境界」是總說，而後面第十句這裏是作個總結，把「隨其心樂、隨其方便、隨其思惟、隨其觀察」總結起來講。
能緣的「能」是動詞，所緣的「所」是受詞，能緣、所緣是「能、所」一對。能入的力量和所入的境界，此即緣起法界的因緣法。就緣起法界來講，「能、所」相對産生的一切，都屬有爲法的境界；所以經文這裏「能緣所緣力，種種法出生，速滅不暫停」的意思，是說「能緣所緣」結合所産生的這些有爲法，乃是「速滅不暫停」的，很快就消失，這又叫「無常」；「念念悉如是」，每一念都是這個樣子。
性起法界就非如此。性起法界所産生的「能、所」相對，都是無爲法的境界。就性起法界而言，能緣力是「自證智力」，所緣力就是「境緣法力」，自證智力和境緣法力交融而成的，叫作「普賢行願力」，普賢行願力所在的境界是性起法界。
爲什麼此處要性起、緣起這樣對著談？因爲「一切衆生非衆生」；就「一切衆生」的本來面目來說，是在性起法界，但透過語言文字相來說的衆生，不是本來面目的衆生；它有性起、有緣起。經文這地方是指緣起法界，「如來于如是衆生中，爲現其身，教化調伏」告訴我們，如來的應現、示現是隨緣的。
爲什麼佛常常要講「示現」？《華嚴經》說「法身示現不真實」(或說「無真實」)，關鍵就在「示現」二字；法身示現，就不是真實。示現本身是隨衆生機緣而示現的，與法身那個真實的本體無關。真實本體的存在是永恒的，永遠如此，本來如是，但若隨衆生之種種根器、種種因緣必須出現，這個出現本身就不是真實的。所以這裏說「示現其身、教化調伏」也是「速滅不暫停，念念悉如是」，是指性起法界的法身是隨緣起法界的衆生而示現。緣起的部份不真實，示現本身也不真實，所以不要拿不真實的部份來幹擾真實。
文殊菩薩提這個難題來問，財首菩薩用智慧來答，我們學佛人常常會陷入這種狀況，常有人發問，但我們無法正確地解答，因爲我們理上不通達，事相上就很難解釋得清楚。譬如世尊都已經成佛了，琉璃王這魚族怎還會來滅其國族呢？這只能說是共業，你不明所以。又譬如千島湖事件中，有人因爲沒搭上飛機而免除其厄。他想「大難不死，必有後福」，于是到日本去，豈知反而死于名古屋的空難。他和千島湖船上的人不共業，卻和名古屋飛機上的人共業，共業因緣的示現就是如此，能解釋得清楚嗎？爲何他躲得過這劫，卻躲不過那劫？因爲他不學佛，若懂得學佛，便知道要趕緊拜忏，叁年內不出遠門遊樂，必有後福。可惜他不知惜福，結果沒死在湖上，反而死于空難，真冤枉！這就是理不通達。
《海雲繼夢解華嚴 菩薩問明品講記 - 第叁章 一切衆生非衆生》全文閱讀結束。