..續本文上一頁校長因爲貪汙而下臺。學校總是標榜「愛的教育」，但若沒跟隨老師補習，可能就被另眼對待。爲人師表者，心口不一，講的和做的背道而馳，學生將來出社會怎麼辦？無所適從！那就完全脫離了生活。此即「受」與「報」之間的一種對立，在這時代裏太清楚了。
「心不知受，受不知心」，這部份是講心和受的對立。「受」應是「心」所呈現的，例如榴蓮是水果之王，有好多人很喜歡吃，可是也有人聞到那個味道就覺得惡心。就榴蓮的境界來講是「一」，爲什麼會有兩種迥然不同的反應？榴蓮應是從心顯現出來的，心與榴蓮應是一，怎麼會變成二？這就是告訴我們「受」(境界展現的部份)並非「心」所呈現的。換句話說，受與心之間沒有連在一起。
心與受既然是對立，受與報也對立，那心和報是不是同一個？也不一樣。這地方講的「受」可說即是業報，「報」則是業報呈現的部份，呈現本身是中立的，沒有喜歡、是非、善惡的區別。
心只是呈現，報也是呈現，不同的是「報」的呈現是針對業的部份來講，心比報的呈現更廣，心的呈現是相當廣的。
照理講心與呈現的境界乃是一體，因爲外面的境界是內心展現的一種延伸，但我們凡夫沒辦法交融一起。心能夠知道它的呈現，這時兩者才能交融一體，否則兩者就分開獨立了，這就是「心不知受，受不知心」。
受與報也有類似情形。受還是五蘊的業報，這個業報是指「事相」的部份；報比較狹義，屬于「作用」的部份，而心就變成是本體了。這裏面是講「相」和「用」的對立，以及「相」與」「體」的對立。
「因不知緣，緣不知因」，這是講因、緣的對立，講因、緣兩個東西完全無關。這裏我們要分兩部份來談：第一個部份，什麼叫因，什麼叫緣？這部份一般人常常弄不清楚。譬如有個朋友來找你，說股票漲到一萬多點，要你趕快投入，結果你一投入後就一路滑到兩千點，本來有一千多萬，現在只剩二十幾萬。你說都是那位朋友害的，那他就是惡因。各位，這不叫「惡因」，頂多叫「惡緣」，因爲你那個朋友叫你買股票只是個緣而已。
「因」在哪裏？你前輩子種的叫「遠因」，「近因」是現在這個經濟環境所顯現出來的假相，你卻把它當真了。找上你的人只是個緣，而整個經濟環境屬「近因」，「遠因」在于你根本沒福報。這時也可能産生另一種現象：生一場病把錢花光光，或者遭竊、綁票等。你會發現，股票市場特別興盛時，綁票或意外事件也特別多，這表示有的人雖然有賺錢的福報，但也同時有災難的業力，那個業力會把福報消耗掉，這便是真正的「因」，只是看他碰到什麼緣出現而已；假如沒那個緣，也不會有那個事發生。
有「因」的人，如果因很弱，緣很強時，這種現象才會出現。假如因很強，緣只要一點點就會動了。買股票虧本的人，通常「因」比較弱，「緣」比較強，因爲是經由朋友聳動才買的。有些人則是本來很有錢，後來因爲生病而把家産花光光，這種情形是「因」比較強，「緣」比較弱。
有個人去釣魚，整天都釣不到，收竿時突然釣到一條大魚，好高興，晚上便集合兩家人慶祝一番。正當大家吃得興高采烈時，他突然喉嚨被魚刺哽住，怎麼弄都弄不出來，醫生說必須開刀才能取出，但可能會因此暗啞或死亡。怎麼辦？只好求佛菩薩了。于是發願念十萬聲「地藏王菩薩」，結果念到五、六萬聲時魚刺不見了。這就是他過去的因很強，現在的緣很弱，這種情況照樣會耗掉財産。但因他有好因緣，有善知識告訴他念「地藏王菩薩」，是否地藏王菩薩感應而化解一劫，我們不知道，但他錢實在也花的差不多了。換言之，即是業消了魚刺便消，業不消魚刺不會消。這就是因、緣之間的關系。
第二部份要談的是，「因」是否有辦法確定「緣」怎麼起作用？沒辦法！所以人生應謹記：一、不造來世因。過去因已經造了，這暫且不管，今生絕不再造惡緣，這部份得自己去留意。譬如投資事業，別找風險太高的，且切忌貪心，否則惡緣可能就出現。其次，損友少交，多接近良師益友，如此惡緣便會遠離，惡因自然難以現前。
二、要廣結善緣。不管善因強或弱，善緣愈多，善果就愈容易成就。我們從這裏慢慢去體會世間法所教的，「勿以善小而不爲，勿以惡小而爲之」。吃魚、釣魚都是小惡，但若惡因很重，它就現前了；莫因善小而不爲，假若善因已經在那邊等了，一點點善緣，果報當即現前。何時何地會得回報？不知道！但經常助人而不求果報，那就對了。雖然助人只是一個很小善因緣，但你過去的善因若是很強，善緣只要一點點，立刻便接上去了，善果馬上兌現。「善因」假如現在沒有成立，將來也會成立。同樣的，「惡因」現在未成立，將來未必不成立。我們能否生生世世都很謹慎不讓惡因現前？恐怕很難吧！
世尊往昔爲童子時與族人放池水抓魚群，世尊當時只是在旁觀看，並且敲了魚王的頭叁下。魚王經百千劫，脫畜類而身爲琉璃王，由于釋迦族曾在琉璃王尚爲魚王時欺負他，所以他成爲琉璃王後便誓願消滅釋迦族以雪其恨。世尊知道後，曾在兵道叁阻王師，勸他盡釋前嫌。琉璃王叁次回師，最後終因心有不甘而第四度出兵，世尊知惡業難消，因此不再阻擋。琉璃王所帶領的軍隊即當時的魚群，捕魚的村人就是現在的釋迦族，而那位童子就是佛陀的前世，他雖未捕魚，卻也因爲敲了魚頭而頭痛叁天。這是過去造的惡因，
「因」小，但「緣」很強，所以他在那時候頭很痛。
世尊的過去生並未留意到這一點，所以未將此一惡因除掉。現在我們回頭來看，學佛人該怎麼攘除惡因呢？忏悔！忏悔有兩個工作：一是「後不複造」，過去的惡因已經造了，沒辦法，至少今後不再犯，此屬消極面；二是「恒守凈戒」，守凈戒可以增加福德。這兩者交融在一起，會産生一股正面的力量。
忏悔通常包含兩部份：一是別忏，一爲總忏。別忏是個別忏悔，又叫事忏。個個人所反省到的，或看到別人做的，皆屬個別事相。譬如自己做了壞事，針對此事來忏悔；看到人家做壞事，想想自己過去生也可能作過同類的事，只是如今進步了，不做那些壞事，所以這部份也要忏悔。這是別忏的方法。
有的人可能認爲「我才不可能做那些壞事」，要知道，往昔的你一定曾經住過地獄，當過餓鬼或畜生，可見也會造過同樣的業。那些業雖然報盡了，可能還有某些余報未到，只因惡緣未至，可是惡因畢竟尚未除盡啊！所以看到外面顯現那些造惡的現象，就要自我忏悔。
總忏又稱理忏，亦即針對「全部的」，譬如燒殺擄掠的情況，你可能認爲自己不曾當過強盜，既非李自成、張獻忠，也非太平天國的洪秀全，哪可能做出燒殺擄掠的事？告訴你，以前你可能確實做過賊頭，只是現在不知而已。不管如何，我們都從此處做個理上總忏。
前幾年美國發生的戴維教派狂熱事件，放火把小孩燒掉了。你說：「我才不可能做這種事！」可是那事相現前讓你看到，就表示你過去具有此因，否則那個事相不會現前，即便發生了，你也不會知道。現在滿街都是色情廣告，心性清淨的人即便看到了，也只是瞄一眼就過去了，心境不至于産生太大的漣漪或汙染，但對世間凡夫來說，可能會促使他産生某種行動。
由此可知，因、緣當中的關鍵，就在我們的定力修爲上，而忏悔則是一項主要且重要的工作。過去因怎麼形成，我們現在不知，但現在的緣不要讓它現前，未來的因也不要種。
當今很重要的一件事就是「忏悔」，此一修法即〈叁十七道品〉之第二行品「四正勤」：一、爲除斷已生之惡而勤精進；二、爲使未生之惡不生而勤精進；叁、爲使未生之善能生而勤精進；四、爲使已生之善能更增長而勤精進。過去造的惡業要盡量消除，未造的業不造；未造的善要趕快做，已做的善要趕快增長。這種心境就是所謂的忏悔，四正勤即是正確的精進。善惡之間就由此來分辨。
因、緣本身有沒有相關連？一定有！但一般人蒙昧不知，故雲：「因不知緣，緣不知因」。整個法界裏這些都相關，好比「水就濕、火就燥」一樣，火一定向幹燥之處走，水一定往濕處流，這「幹」和「濕」乃是緣，「火」和「水」乃是因。火和水，它幹與濕是知道的，但我們爲何不知道呢？那是智慧啊！因、緣之間有這樣一種狀況。
「智不知境，境不知智」，境、智也一對。「華嚴」裏面講十對，這個也是一對。「智」在普賢行願力裏叫作「自證智力」，「境」則是「境緣法力」；自證智力是自己能證的智慧，境緣法力是所證的境界。他的意思是：我的智慧與我所見到的境界，兩者應該是一，不是二。現在智慧不知境界，境界不知道智慧，就表示智慧與境界是相對立的。在緣起法界裏是這樣對立沒錯，可是在性起法界兩者則是合一的。
譬如某些人家裏整理得井然有序，你一進屋就感覺很舒適；有的人卻從不整理，永遠亂七八糟，他的生活習慣停在那個地方，由此便可知這些不同的人境界與智慧到哪裏了。那個境界所呈現的，恰好是你智慧的程度，智慧有多高，呈現的境界就有多高。境界、智慧愈高的人，他愈能夠清楚自照；境界、智慧愈低的人，他對于本身的低劣毫無所覺。
以「心性」的立場來講，不管世間人顯現的聰明才智有多高，生活環境有多優雅，和天上一比，都屬低劣的。就像娑婆世界再好，相對于極樂世界而言，就都不好；極樂世界再好，相對于袈裟幢世界，那就好比娑婆世界看極樂世界一般。有這些比較的情況來看，你會發現其中最大的不同就是：佛法裏談的智慧。並非一般世間所標榜的那種聰明才智。
那麼，這個智慧到底指的是什麼？它是指我們對生命的感受！生命存在的本然現象若是感受不到，那就談不上有智慧。世間的聰明才智是博聞強記，反應敏捷，可是佛法的智慧指的是對生命存在的感受力。
生命存在的感受，簡單定義，即是指「向內觀照」的部份。所謂向內觀照，並非閉起眼睛然後觀想身體的內在，而是指六根接觸六塵時，對于生命力的體驗何在。重點在這裏，千萬別被文字相給轉了。
一般家庭難免會插上幾盆花、挂幾幅畫，甚至養幾只小動物來妝點居家環境，那就是一種生命力的展現。家裏愈沒這些東西的人，生活定然愈枯燥，而且家庭生活也愈沒有人情味。很多人喜歡買八駿圖、魚躍龍門圖等，爲什麼？那是一種生命力的投射。你說拿掉行不行？當然可以。無妨嘛！
有位朋友在家裏的一片外牆上，鑲嵌了一片透明玻璃，從那兒望出去，就是一幅活的山水畫，景致天天變化，他經常坐在那幅活的山水畫前品茗賞景。這便是生命力的展現，寫書法、泡茶、插花……等亦然，這部份能體會就叫「有智慧」。真正的智慧並非指世事锱铢必計、精明能幹的那種聰明才智，這種世智辯聰只會徒增煩惱而已。
生活就是要能如此感受生命的存在！修行人並非不能接觸大自然，否則爲何所有叢林幾乎都蓋在山郊野外，古來的名山古刹不都位于風景優美之處嗎？那就是要展現其生命力啊！修行人難道要每天戴著安全帽、口罩修行嗎？與外界接觸，本身就要有揀擇能力。既然有那麼好的環境，內心就必須開展，否則和豪宅裏的貴賓狗無異，終難體會環境的殊勝。
智與境應該合一，然而現在你爲何無法合一？這裏都用對立法來談。它首先說「心性是一」，那爲何所見境界有種種差別？他用心性與境界的對立作爲總說；其次以「諸根滿缺、受生同異、端正醜陋、苦樂不同」這種對立作第二次闡述；第叁舉「業不知心，心不知業；受不知報，報不知受；心不知受，受不知心」的例子，說明實際對立的情況，從智慧和覺悟之間，體會到性起、緣起兩者到底是圓融抑或對立？它從這個地方提出問題來讓我們了解。以上是從智慧面來看的，以下則從覺悟面來看。 待續
《海雲繼夢解華嚴 菩薩問明品講記 - 第一章 文殊叩覺首——智慧的作用與覺悟的展現》全文閱讀結束。