第二章 心性是一，雲何見有種種差別？

　　前面從智能的層面來看，現在則就覺悟的立場來審視。

　　智能只是工具，覺悟才是目標。有了智慧後常會産生一種現象：怎麼會這樣？但這部份得等到覺悟後才能獲得圓滿。所以說學佛是爲了覺悟，不只是學著有智能。接著來看覺首菩薩怎麼回答。

　　時覺首菩薩，以頌答曰：

　　仁今問是義，爲曉悟群蒙；我如其性答，惟仁應谛聽。

　　諸法無作用，亦無有體性；是故彼一切，各各不相知。

　　譬如河中水，湍流競奔逝；各各不相知，諸法亦如是。

　　亦如大火聚，猛焰同時發，各各不相知，諸法亦如是。

　　又如長風起，遇物鹹鼓扇，各各不相知，諸法亦如是。

　　又如衆地界，展轉因依住，各各不相知，諸法亦如是。

　　眼耳鼻舌身，心意諸情根，以此常流轉，而無能轉者。

　　法性本無生，示現而有生，是中無能現，亦無所現物。

　　眼耳鼻舌身，心意諸情根，一切空無性，妄心分別有。

　　如理而觀察，一切皆無性，法眼不思議，此見非顛倒。

　　若實若不實，若妄若非妄，世間出世間，但有假言說。

　　覺首菩薩以偈頌來作答，其意思就是智慧激蕩覺悟，覺悟顯現出來的情況。

　　「仁今問是義，爲曉悟群蒙，我如其性答，惟仁應谛聽。」你問這個問題，是爲了開悟衆生的，我從自性中流露來答複你，大家用智慧仔細聽。「惟仁」不是指文殊師利，而是指每一個人；「谛聽」是用智慧聽，這是心性之間的相互作用。

　　假如大家懂得讀經的這個修行方法，透過經文回到世尊當時在菩提樹下的境界，便可發現「時空」被抖落了。透過經文，不僅可以進入世尊當時的心境，且可與十方諸佛同一體性。此即「谛聽」，也就是透過心性、智慧來聽。

　　在覺悟領域呈現出來的，佛法中叫作「酬」(例如：觀音妙難酬、智慧妙難酬)，「酬」不是「報答」，而是「相互激蕩」之意；智慧是這樣「叩」，覺悟是這樣「酬」(相應)。

　　「諸法無作用，亦無有體性，是故彼一切，各各不相知。」這一偈是總答。「諸法」是講世間法，緣起法界的一切萬法都沒有作用，也沒有體性；「法」是相，相只是呈現而已，它沒有作用，也沒有體性；「是故彼一切，各各不相知」，例如麥克風在這裏，它對于錄音機「不相知」，錄音機和麥克風只是相，它們彼此間沒有作用，一有作用就有連接了，那就應該相知，而非不相知了。

　　這裏先總答「諸法無作用」，法就變成一切相，相在那個地方當然無作用的連系，更不知「體性」是一體。就體性來講是一體，從事相上來講是獨立的，以作用來說則是有連系。

　　這裏你可以看到，諸法的「相」是第六意識作用的範圍，諸法的「作用」是第七識(末那識)的作用範圍，諸法的「體性」是第八識(阿賴耶識)的作用範圍。所以第六意識、第七識、第八識都是獨立的，連接的關鍵就在第七意識，因第七意識的作用才把意識的分別跟阿賴耶的體性連接在一起。

　　這樣講，語言中的毛病相當多，但我們只是約略將概念提一下，因爲阿賴耶識不能講體性，可是它本身是體大、相大、用大，所以這樣講也沒錯。假如講體性的話，它就是真如用；講相大的話，又跑到第六意識的分別；講用大的話，又跑到末那識的作用上去。所以我們通常把它分開，六、七、八就是相大、用大、體大。

　　以這裏的經文來講，諸法是第六意識，它無作用。沒有第七識、第八識，它所呈顯、分別的色、聲、香、味、觸、法「各各不相知」，每一個都不相知。從第六意識所分別的部份，各各不相知；從第六意識所在的立場來看，它跟第七識、第八識也不相知。

　　接下來的經文是分別舉例說明。「譬如河中水，湍流競奔逝，各各不相知，諸法亦如是。」譬如河中水，一直湍流往前奔去，可是水的每一滴，各各不相知。這個例子講得很好，這些東西要讓它發揮妙用的話，經文必須常常讀誦、思惟，才能將此境界善加運用。

　　就水來看，河水是一體的，可是若以水滴來講，則每一滴皆互相獨立，假如再分析下去，水分子個個都獨立，但各各都不相知。我們一般對水的感覺是他千百年來都連成一體，你看長江水經年累月流，好像從天邊海角連成一氣似的，過去、現在和未來都連在一起，從未斷過。以「從未斷過」的立場來看，你會以爲「它」應該各各皆相知，其實不然。就「分子」、微觀的立場，它各各不相知。

　　生命的洪流亦然！出生以來就一直以爲它連在一起：元旦、初二、初叁……，早上一點、兩點、叁點……，第一秒、第二秒、第叁秒……，好像都連在一起，都是一體，但事實上前一刻不知下一刻，前一分鍾不知下一分鍾，前一秒不知下一秒，怎麼說是連在一起？怎會互相知道呢？

　　我們現在有後往前看好像都知道，事實上都是單行道。譬如昨天你能不能預知現在？上個月你在這裏上課，能否預知這個月的課會有這個變化？眼前你能否預知下個月我是否准時出現？恐怕下個月你自己就忘了。爲什麼？各各不相知。

　　現在用意識形態，感覺可以控製明天、下個月或明年，但那都只是含糊籠統的概念而已，你不知其中的變化。生命之流與河中的水一樣，湍流競奔逝，持續往前去，各各不相知。社會潮流這個「流」很有意思，大家好像都一樣，可是人人彼此都不知道。下課後大家各奔東西往何處去？每一個體間互相都不知道，這叫「各各不相知」。爲什麼呢？「諸法無作用，亦無有體性，是故彼一切，各各不相知。」這是總說的「理」，河中水是「事」，拿這個「事」來印證「理」。

　　「亦如大火聚，猛焰同時發，各各不相知，諸法亦如是。」你看火把的每一個火焰都是各奔自己的前程，火焰過了就沒了，火焰與火焰之間各各不相知。諸法也一樣，彼此間互相不知道，就像我們一個念頭起，另一個念頭又起，彼此間互不相知。爲什麼？「諸法無作用，亦無有體性，是故彼一切，各各不相知。」

　　你是否碰過一種很喜歡講話，卻又語無倫次，毫無章法可言的人。他前面所講的和結束時所談的內容完全是兩回事，還真是「各各不相知」，可是他自己不知道。人的心念很複雜，留意看看，坐在那裏半個鍾頭，你不知胡思亂想多少事，念頭與念頭間互相都沒關系。若要從中找出一個關系來，實在是自尋煩惱，因爲他們本來就各各不相知。

　　以上所舉的例子都不難，從生活中實際去體驗，深入微細處，對智慧與覺悟有很大的幫助。

　　「又如長風起，遇物鹹鼓扇，各各不相知，諸法亦如是。」「長風」就是起大風了，它遇到每一個東西都有反應，就像扇子的搖動；插在路邊的旗子，風一吹，每支旗子都跟著搖擺，但旗子與旗子之間彼此不相知。

　　人類由于汲汲于尋找前因，所以煩惱即起，這也是知識分子最大的毛病。科學家有所謂理論科學家和實驗科學家，兩者各有其煩惱。理論科學家追求統一、一致性，假如沒有一致性的理論诠釋，理論難以成立，所以他們忙著尋找共同的原則或一致性。實驗科學家則是透過這一致性的東西來推動實際上的事相，他拿這個「一致」來創造、發明多樣性的産品，而那多樣性的産品彼此間互不相知。理論性那個一致性是體性相同，一個原則指導多樣性的産品，其實每一樣産品都具備一個共同的原則。

　　像我們外行人看電子産品真是千奇百怪，它從一致性所展開的，簡直千變萬化，但這千變萬化出來的東西互不相知，而彼此間卻又有個共同的原則。前面提到河水，它的那個「流」就是一致性，這一致性裏，每一水滴、每一個水分子，各各不相知。

　　電子産品雖然看起來千奇百怪，其實它也是個「流」，從最早的真空管到現在的IC芯片一路走來，它就是一個「流」。每個産品不過是個分子，分子與分子間根本不知道。這是一個很明顯的相。它能不能溝通起來呢？可以！麥克風、錄音機、錄像機、放大器……，彼此間可以溝通，那就是作用。作用當中的關系連接，就靠一致性的原則，亦即電子理論。裏面的種種程序是透過數學精密計算出來的，沒有這個原則存在，種種東西就無法研創出來。由此可知，就體性、作用來講，應該可以互相知道，就相上來看，則是互相不知道。所以「心性是一」，講的是原則性；「雲何見有種種不同境界」，那就是相所顯現的，這地方你就可以感受到了。

　　「又如衆地界，展轉因依住，各各不相知，諸法亦如是。」地上這些東西叫作「衆地界」，它們彼此依靠，但互不相知。最明顯的例子就是生態平衡，在那平衡的境界裏，生物間彼此互相依賴。譬如動物拉的屎尿，經過微生物腐化處理而成爲植物的養分；植物吸收養分後，長出花果、嫩葉而成爲動物的食物……，這本身即是一個循環，「展轉因依住」。動物、植物、臭蟲、微生物，稱作「衆地界」，它們彼此間互相依賴而構成一個平衡的生態，但其中每一分子「各各不相知」，各自過自己的生活。

　　某個區域裏各種不同的生物構成一個生物族群，你不能將其中任何一個生物消滅或無謂地增加，否則就會破壞平衡。生態此一道理，釋迦牟尼佛早在兩、叁千年前就已了知，比現代生物學家還清楚，他知道裏面的每一個因素、每個分子「各各不相知」。如今臺灣的老鷹幾乎被捕光了，結果造成松鼠過多而危及整個森林，整個生物族群也跟著失去平衡。加上近幾年來的濫砍濫伐，更是把整個自然生態給破壞了，就想把我們賴以生存的土地給毀了一樣，哪還有立足之地？

　　生物界、自然本身，它互不相知，正因如此，它的自然狀態會得到一種和諧與平衡。從這點來看，我們的生活、修行不也是要達到此種境地？我們修行都有個目標，就像人類生而爲某種目標…

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