..續本文上一頁奮鬥拼命一樣，然而修行一有此種目的性，絕對難以成就。當然，剛開始起步時，不得不有個目的性和執著沒錯，但到了某個程度後就不能再執著了。譬如生態族群裏的每一分子也會執著，執著何在？在于基本生存！然而當基本生存沒問題時，就不再執著了，所剩者唯享受生命罷了。
你留意看看狗、貓、雞一生中，最主要除了吃以外，是否都在享受生命？牠會整理身體、羽毛，當然，有些地方牠們是很無知、愚癡，享受的品味也沒人類高。人是覺知的，應該要覺知在生命的享受上，這一點和動物大異其趣。可是人類當中，某些人的生命質量比畜生還不如，所以才會掉入餓鬼界和地獄界去。如果掉入畜生界，生命質量就與豬、貓、狗等一樣愚癡。然而一旦懂得修行，懂得佛法的殊勝處，就應該知道如何去超越，此即「覺知」的成份。
在整個修行過程中，除了基本的生存條件外，其它的能做到完全放棄，那屬另外一種修行法。身爲人，有很多種生存方式，譬如吃葷是一種，吃素也是一種，還有所謂生機飲食、悅性食物……等。什麼樣的人適合什麼樣的生存方式，必須有個人去定位和調整。廣欽老和尚單吃水果，福慧比丘尼只吃水果和大悲水，他們一樣過得很好。當他們堅持這種生存方式時，體質便自動調整過去。喝水、吃素都是一種堅持、執著，吃葷老是不改也是一樣，對錯暫且不論，但這些都是一種堅持執著，而就生存而言，這似乎是需要的。
除基本生活的部份需要堅持與執著外，有一種狀況，在境界的領域上必須訓練不執著，否則會有很大的障礙。由于目前我們的目標是在凡夫境界中所定，聖人境界爲何，根本不知。譬如你定一個「學佛就是要覺悟」，堅持在覺悟上，這不能說錯，但何謂覺悟、如何覺悟，你不知道，那這樣的堅持和執著有意義嗎？
譬如念佛人想要往生極樂，往生極樂到底對不對是一回事，但你能堅持己說是對的嗎？南傳佛教、西藏佛教就不這麼認爲。還有人說：「佛以一大事因緣出現于世，就是爲了講《阿彌陀經》、《無量壽經》。」是這樣嗎？南傳佛教、西藏佛教難道就非佛法？觀念的對錯暫且不管，但極樂是什麼、如何往生，至少得弄明白。假使都沒弄清楚，光抱著一個口號有何用？我們學佛是否犯了這種毛病？別用世間凡夫的意識形態來界定覺悟後的聖人境界，否則佛都變成凡夫了。
我們現在都是凡夫，怎麼知道聖人境界呢？你若能知聖人境界，那表示你是聖人啰？修行過程中，有些東西絕對不能執著。然而爲何有那麼多人在這當中産生如此嚴重的執著？因爲他把對于生存基本條件的執著，延伸到對修法最終目標的執著。一旦死抱著這種目的性的執著，定然難以成就。當然人天福報可能會有一些，因爲有此執著者，在戒律、心性、修法上會有某些約束，貪嗔癡相對比較少，但執著若不破除，終難成就。
從目的性的成就來看，將來對于基本生存條件的部份也會放下，因爲修行人到最後對于各種生存方式都能接受，不會特別著重在某一方面。有些人著重在吃肉上，對于吃素就難以適應，然而若是吃素者大量在飲食的口味上下工夫，這樣吃素也無意義，因爲仍舊在貪口味，兩者皆是貪。假如像廣老只吃水果或福慧比丘尼只喝水，這種雖還有某些生存的執著性在，然而修法的目的性一旦破除，修行達到某種境界和證量時，自然連生存的基本條件也不執著了。到時候吃肉。吃素、吃水果、吃草或喝水都無所謂，他本身會自然變化，隨緣而安，那時才能真正體會何謂「不執著」。所以剛開始時的執著是基本必要條件，到了某個程度後便會超越。換言之，當你從根本轉回來時，對枝末的執著就會放棄。
以上是在修學上境界、次第、領域的一個基本認知，這是從「衆地界，展轉因依住」上來看的。
修學本身並非籠統的，它很具體，人人都要下工夫。這個具體不像學校的那種次第，一年級、二年級、叁年級的功課一路過來，而是指思惟理路很具體。譬如剛剛提到，我自己感受得很具體，可是透過語言傳達給大家時，往往大家就感受不到。語言本身是已有很多陷阱、缺陷，一旦多強調幾次，語言暴力也跟著産生。例如告訴你這個特別重要，你就會很注意、堅持，但沒特別強調的，你就以爲不重要，因此也感受不到了。這都是受語言文字誤導的關系。透過語言文字表達的部份，我們自己要能將其擴大，沒特別提的或強調的，也要能涵蓋。
「眼耳鼻舌身，心意諸情根，以此常流轉，而無能轉者。」眼、耳、鼻、舌、身、意是六根，「諸情根」的「情」就是識的部份，「根」是根性的部份，它包括了六根、六識；「以此常流轉」是指六根、六識常隨著六塵境界流轉；「無有能轉者」，這個流轉沒人能轉它。
六根應該不會被六塵境界轉，它只是起不起作用而已；六識會隨因緣境界轉，六根則寂然不動。六根停在那個地方不動，把六塵境界轉過來，六識不被六塵轉，這就叫聖人；凡夫是被六塵境界轉過去，那時候是識性被轉了，而根性未起作用。聖人、凡夫的差別就在這裏，這也涉及了「轉識成智」。這部份屬于唯識，談華嚴不觸及唯識好像很難，但我們談的時候並非按照「唯識」的講法。
唯識到最後是「轉識成智」、「舍識用根」，可是所有談唯識之人，重點都放在「百法」上，一再地分析心、心所、有爲、無爲……。識性那部份，這裏我們不分析，通常就談八識；它怎麼起作用的微細部份我們不談，因爲太瑣碎了。略知此種情況後，有興趣者可以自己深入。八識當中展開的五十一心所、心王等弄清楚後，還是回到八識來。八識裏面，我們講的「轉識成智」的「識」、「智」是什麼？「舍識用根」的「根」、「識」又表示什麼？一定要弄清楚。
我們談唯識時，乃相對于「唯性」而論，而我們談「唯識」也一定要談到「唯性」。唯識與唯性加起來，就是「唯心」。佛法所談的「唯心」即分爲「唯識」和「唯性」，這與西方相對于「唯物」的「唯心」有很大的差別。既然談「唯性」，爲了凸顯它，那就必須談到「唯識」，亦即「緣起法界」的部份。經文的這個問法就牽涉到緣起法界的種種境界，「心性是一」則屬唯性的部份，也就是指「性起法界」。
這裏面産生一個問題：偏向唯識修行的人，其中有二乘，裏面還有「法相」，修行比較重視現象界，因此，它就進入緣起法界。這種情況要轉時，就比較重視這部份了，它的法印就是苦、空、諸行無常、諸法無我，修行目標就是寂滅涅槃。
性起法界重視的是境界，修行的人最主要是菩薩；菩薩必須破無明，破一分無明證一分法身，所以這些修行人都叫法身大士。這個境界重視的並非叁法印，而是常、樂、我、淨，從這地方對過來談的是性起法界，而其修行目標即常、樂、我、淨。這種情況和一般唯識分析的佛法不同。
修行過程中，從唯識下手較方便，因爲「現象」很清楚，下手後要轉唯識成性起(唯性)。我們的心乃由于外面種種因緣和合而生，所産生的都屬緣起法界。因緣和合而生是不可靠的，那就是所謂的有爲法，怎樣把這些有爲法變成無爲法而進入性起法界，那就要轉唯識成唯性。
從這裏看，性宗、相宗就很清楚了。目標是常樂我淨時，它會依體起用，依體起用後會有無邊的妙用；前面是證「寂滅涅槃」即可(寂滅涅槃就是諸法實相、空性、真如)，可是性宗認爲證得寂滅涅槃後，還應該要起作用來饒益衆生，開示衆生究竟的境界是「常樂我淨」，所以是依這個本體來起無邊妙用。關鍵就看我們把心擺在哪裏，你把目標設在寂滅涅槃，那就出現諸法無我、諸行無常的情況，這時會覺得人生多灰色、黑暗；若把目標放在「常樂我淨」上，那就長空不礙白雲飛，境界如此亮麗，「苦、空、無常、無我」不過是達到「常樂我淨」的一個媒介、一個過渡期而已。這樣的人生觀幡然不同，對佛法的認知也完全不一樣。
所以我們對佛法的認知至少要達到某個程度以上，現在尚未證得佛法究竟的境界，沒關系，但基本的認知，那個藍圖、指標要正確，不要一看眼前都是泥濘沼澤便停留在此岸，你必須跨過去啊！苦空、無常、無我一跨過去，就到彼岸了，那就「常樂我淨」。
極樂世界在我們身上可以成就，才叫「即身成佛」，當下成就，就這麼一念之間。心造無明即是無明境界，心造智慧光明則是智慧光明境界。我們講經的這個地方就叫「普光明殿」，學佛人本來就該散發無量的生命芬芳，而不應停留于一個郁悶的空間和環境裏。
認知到苦、空、無常、無我，此屬「病理學」，但我們不要停留在這裏，必須走入健康的本來面目，而這是「生理學」。國父孫中山先生曾在《孫文學說》中批評馬克思是一個看見社會病態的病理學家，而非究其根本的生理學家。佛法也一樣。「苦、空、無常、無我」屬于病理範疇，我們不能停在那裏，而必須透過病理階段的洗禮，進一步達到健康的世界。
「法性本無生，示現而有生，是中無能現，亦無所現物」，這都是談佛法的根本理趣。「法性本無生」，法性它本來如此，既然這樣，那就沒有生或不生的問題；既然不生，那就不滅，無生就無滅，那不就是恒常了嗎？故法性乃是恒常的。我們這裏是講「常」，不講「無常」，完全不同喔！
「示現而有生」，既然說「無生」，又怎會突然跑出「有生」？有生是爲了示現。所以說諸法皆因緣和合而生，因緣所生都叫「示現」。因緣法真的都是這樣，例如臺中這一會原本在「曼殊學堂」講，這邊的因緣後來結束了，它是一種示現，但這一會的因緣並未就此中斷，所以又轉到「安親班」去，這也是示現，這一會當中的人員、組織也都是示現。
一個人如果曆經此一過程走過來，認爲這些示現過了就算了，事實是這樣沒錯，可是還應該帶有一種感恩的心。父母親對我們來講也是示現，你不能說父母親生了、死了就算了。感恩之心不能沒有啊！人若不知感恩，實在不可…
《海雲繼夢解華嚴 菩薩問明品講記 - 第二章 心性是一，雲何見有種種差別？》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…