..续本文上一页校长因为贪污而下台。学校总是标榜「爱的教育」，但若没跟随老师补习，可能就被另眼对待。为人师表者，心口不一，讲的和做的背道而驰，学生将来出社会怎么办？无所适从！那就完全脱离了生活。此即「受」与「报」之间的一种对立，在这时代里太清楚了。
「心不知受，受不知心」，这部份是讲心和受的对立。「受」应是「心」所呈现的，例如榴莲是水果之王，有好多人很喜欢吃，可是也有人闻到那个味道就觉得恶心。就榴莲的境界来讲是「一」，为什么会有两种迥然不同的反应？榴莲应是从心显现出来的，心与榴莲应是一，怎么会变成二？这就是告诉我们「受」(境界展现的部份)并非「心」所呈现的。换句话说，受与心之间没有连在一起。
心与受既然是对立，受与报也对立，那心和报是不是同一个？也不一样。这地方讲的「受」可说即是业报，「报」则是业报呈现的部份，呈现本身是中立的，没有喜欢、是非、善恶的区别。
心只是呈现，报也是呈现，不同的是「报」的呈现是针对业的部份来讲，心比报的呈现更广，心的呈现是相当广的。
照理讲心与呈现的境界乃是一体，因为外面的境界是内心展现的一种延伸，但我们凡夫没办法交融一起。心能够知道它的呈现，这时两者才能交融一体，否则两者就分开独立了，这就是「心不知受，受不知心」。
受与报也有类似情形。受还是五蕴的业报，这个业报是指「事相」的部份；报比较狭义，属于「作用」的部份，而心就变成是本体了。这里面是讲「相」和「用」的对立，以及「相」与」「体」的对立。
「因不知缘，缘不知因」，这是讲因、缘的对立，讲因、缘两个东西完全无关。这里我们要分两部份来谈：第一个部份，什么叫因，什么叫缘？这部份一般人常常弄不清楚。譬如有个朋友来找你，说股票涨到一万多点，要你赶快投入，结果你一投入后就一路滑到两千点，本来有一千多万，现在只剩二十几万。你说都是那位朋友害的，那他就是恶因。各位，这不叫「恶因」，顶多叫「恶缘」，因为你那个朋友叫你买股票只是个缘而已。
「因」在哪里？你前辈子种的叫「远因」，「近因」是现在这个经济环境所显现出来的假相，你却把它当真了。找上你的人只是个缘，而整个经济环境属「近因」，「远因」在于你根本没福报。这时也可能产生另一种现象：生一场病把钱花光光，或者遭窃、绑票等。你会发现，股票市场特别兴盛时，绑票或意外事件也特别多，这表示有的人虽然有赚钱的福报，但也同时有灾难的业力，那个业力会把福报消耗掉，这便是真正的「因」，只是看他碰到什么缘出现而已；假如没那个缘，也不会有那个事发生。
有「因」的人，如果因很弱，缘很强时，这种现象才会出现。假如因很强，缘只要一点点就会动了。买股票亏本的人，通常「因」比较弱，「缘」比较强，因为是经由朋友耸动才买的。有些人则是本来很有钱，后来因为生病而把家产花光光，这种情形是「因」比较强，「缘」比较弱。
有个人去钓鱼，整天都钓不到，收竿时突然钓到一条大鱼，好高兴，晚上便集合两家人庆祝一番。正当大家吃得兴高采烈时，他突然喉咙被鱼刺哽住，怎么弄都弄不出来，医生说必须开刀才能取出，但可能会因此暗哑或死亡。怎么办？只好求佛菩萨了。于是发愿念十万声「地藏王菩萨」，结果念到五、六万声时鱼刺不见了。这就是他过去的因很强，现在的缘很弱，这种情况照样会耗掉财产。但因他有好因缘，有善知识告诉他念「地藏王菩萨」，是否地藏王菩萨感应而化解一劫，我们不知道，但他钱实在也花的差不多了。换言之，即是业消了鱼刺便消，业不消鱼刺不会消。这就是因、缘之间的关系。
第二部份要谈的是，「因」是否有办法确定「缘」怎么起作用？没办法！所以人生应谨记：一、不造来世因。过去因已经造了，这暂且不管，今生绝不再造恶缘，这部份得自己去留意。譬如投资事业，别找风险太高的，且切忌贪心，否则恶缘可能就出现。其次，损友少交，多接近良师益友，如此恶缘便会远离，恶因自然难以现前。
二、要广结善缘。不管善因强或弱，善缘愈多，善果就愈容易成就。我们从这里慢慢去体会世间法所教的，「勿以善小而不为，勿以恶小而为之」。吃鱼、钓鱼都是小恶，但若恶因很重，它就现前了；莫因善小而不为，假若善因已经在那边等了，一点点善缘，果报当即现前。何时何地会得回报？不知道！但经常助人而不求果报，那就对了。虽然助人只是一个很小善因缘，但你过去的善因若是很强，善缘只要一点点，立刻便接上去了，善果马上兑现。「善因」假如现在没有成立，将来也会成立。同样的，「恶因」现在未成立，将来未必不成立。我们能否生生世世都很谨慎不让恶因现前？恐怕很难吧！
世尊往昔为童子时与族人放池水抓鱼群，世尊当时只是在旁观看，并且敲了鱼王的头三下。鱼王经百千劫，脱畜类而身为琉璃王，由于释迦族曾在琉璃王尚为鱼王时欺负他，所以他成为琉璃王后便誓愿消灭释迦族以雪其恨。世尊知道后，曾在兵道三阻王师，劝他尽释前嫌。琉璃王三次回师，最后终因心有不甘而第四度出兵，世尊知恶业难消，因此不再阻挡。琉璃王所带领的军队即当时的鱼群，捕鱼的村人就是现在的释迦族，而那位童子就是佛陀的前世，他虽未捕鱼，却也因为敲了鱼头而头痛三天。这是过去造的恶因，
「因」小，但「缘」很强，所以他在那时候头很痛。
世尊的过去生并未留意到这一点，所以未将此一恶因除掉。现在我们回头来看，学佛人该怎么攘除恶因呢？忏悔！忏悔有两个工作：一是「后不复造」，过去的恶因已经造了，没办法，至少今后不再犯，此属消极面；二是「恒守凈戒」，守凈戒可以增加福德。这两者交融在一起，会产生一股正面的力量。
忏悔通常包含两部份：一是别忏，一为总忏。别忏是个别忏悔，又叫事忏。个个人所反省到的，或看到别人做的，皆属个别事相。譬如自己做了坏事，针对此事来忏悔；看到人家做坏事，想想自己过去生也可能作过同类的事，只是如今进步了，不做那些坏事，所以这部份也要忏悔。这是别忏的方法。
有的人可能认为「我才不可能做那些坏事」，要知道，往昔的你一定曾经住过地狱，当过饿鬼或畜生，可见也会造过同样的业。那些业虽然报尽了，可能还有某些余报未到，只因恶缘未至，可是恶因毕竟尚未除尽啊！所以看到外面显现那些造恶的现象，就要自我忏悔。
总忏又称理忏，亦即针对「全部的」，譬如烧杀掳掠的情况，你可能认为自己不曾当过强盗，既非李自成、张献忠，也非太平天国的洪秀全，哪可能做出烧杀掳掠的事？告诉你，以前你可能确实做过贼头，只是现在不知而已。不管如何，我们都从此处做个理上总忏。
前几年美国发生的戴维教派狂热事件，放火把小孩烧掉了。你说：「我才不可能做这种事！」可是那事相现前让你看到，就表示你过去具有此因，否则那个事相不会现前，即便发生了，你也不会知道。现在满街都是色情广告，心性清净的人即便看到了，也只是瞄一眼就过去了，心境不至于产生太大的涟漪或污染，但对世间凡夫来说，可能会促使他产生某种行动。
由此可知，因、缘当中的关键，就在我们的定力修为上，而忏悔则是一项主要且重要的工作。过去因怎么形成，我们现在不知，但现在的缘不要让它现前，未来的因也不要种。
当今很重要的一件事就是「忏悔」，此一修法即〈三十七道品〉之第二行品「四正勤」：一、为除断已生之恶而勤精进；二、为使未生之恶不生而勤精进；三、为使未生之善能生而勤精进；四、为使已生之善能更增长而勤精进。过去造的恶业要尽量消除，未造的业不造；未造的善要赶快做，已做的善要赶快增长。这种心境就是所谓的忏悔，四正勤即是正确的精进。善恶之间就由此来分辨。
因、缘本身有没有相关连？一定有！但一般人蒙昧不知，故云：「因不知缘，缘不知因」。整个法界里这些都相关，好比「水就湿、火就燥」一样，火一定向干燥之处走，水一定往湿处流，这「干」和「湿」乃是缘，「火」和「水」乃是因。火和水，它干与湿是知道的，但我们为何不知道呢？那是智慧啊！因、缘之间有这样一种状况。
「智不知境，境不知智」，境、智也一对。「华严」里面讲十对，这个也是一对。「智」在普贤行愿力里叫作「自证智力」，「境」则是「境缘法力」；自证智力是自己能证的智慧，境缘法力是所证的境界。他的意思是：我的智慧与我所见到的境界，两者应该是一，不是二。现在智慧不知境界，境界不知道智慧，就表示智慧与境界是相对立的。在缘起法界里是这样对立没错，可是在性起法界两者则是合一的。
譬如某些人家里整理得井然有序，你一进屋就感觉很舒适；有的人却从不整理，永远乱七八糟，他的生活习惯停在那个地方，由此便可知这些不同的人境界与智慧到哪里了。那个境界所呈现的，恰好是你智慧的程度，智慧有多高，呈现的境界就有多高。境界、智慧愈高的人，他愈能够清楚自照；境界、智慧愈低的人，他对于本身的低劣毫无所觉。
以「心性」的立场来讲，不管世间人显现的聪明才智有多高，生活环境有多优雅，和天上一比，都属低劣的。就像娑婆世界再好，相对于极乐世界而言，就都不好；极乐世界再好，相对于袈裟幢世界，那就好比娑婆世界看极乐世界一般。有这些比较的情况来看，你会发现其中最大的不同就是：佛法里谈的智慧。并非一般世间所标榜的那种聪明才智。
那么，这个智慧到底指的是什么？它是指我们对生命的感受！生命存在的本然现象若是感受不到，那就谈不上有智慧。世间的聪明才智是博闻强记，反应敏捷，可是佛法的智慧指的是对生命存在的感受力。
生命存在的感受，简单定义，即是指「向内观照」的部份。所谓向内观照，并非闭起眼睛然后观想身体的内在，而是指六根接触六尘时，对于生命力的体验何在。重点在这里，千万别被文字相给转了。
一般家庭难免会插上几盆花、挂几幅画，甚至养几只小动物来妆点居家环境，那就是一种生命力的展现。家里愈没这些东西的人，生活定然愈枯燥，而且家庭生活也愈没有人情味。很多人喜欢买八骏图、鱼跃龙门图等，为什么？那是一种生命力的投射。你说拿掉行不行？当然可以。无妨嘛！
有位朋友在家里的一片外墙上，镶嵌了一片透明玻璃，从那儿望出去，就是一幅活的山水画，景致天天变化，他经常坐在那幅活的山水画前品茗赏景。这便是生命力的展现，写书法、泡茶、插花……等亦然，这部份能体会就叫「有智慧」。真正的智慧并非指世事锱铢必计、精明能干的那种聪明才智，这种世智辩聪只会徒增烦恼而已。
生活就是要能如此感受生命的存在！修行人并非不能接触大自然，否则为何所有丛林几乎都盖在山郊野外，古来的名山古刹不都位于风景优美之处吗？那就是要展现其生命力啊！修行人难道要每天戴着安全帽、口罩修行吗？与外界接触，本身就要有拣择能力。既然有那么好的环境，内心就必须开展，否则和豪宅里的贵宾狗无异，终难体会环境的殊胜。
智与境应该合一，然而现在你为何无法合一？这里都用对立法来谈。它首先说「心性是一」，那为何所见境界有种种差别？他用心性与境界的对立作为总说；其次以「诸根满缺、受生同异、端正丑陋、苦乐不同」这种对立作第二次阐述；第三举「业不知心，心不知业；受不知报，报不知受；心不知受，受不知心」的例子，说明实际对立的情况，从智慧和觉悟之间，体会到性起、缘起两者到底是圆融抑或对立？它从这个地方提出问题来让我们了解。以上是从智慧面来看的，以下则从觉悟面来看。 待续
《海云继梦解华严 菩萨问明品讲记 - 第一章 文殊叩觉首——智慧的作用与觉悟的展现》全文阅读结束。