..續本文上一頁的。你要是不好好去摸索，跟我無關。你要真的在摸索這個東西，還會下地獄？我跟你保證，絕對從地獄把你拖出來。就看你了，你要在這裏光學知識，我講這個你也講這個，我講生命觀境，你也講生命觀境，我講橫出叁界，你也橫出叁界，那沒有用，你講這些語言文字都沒用。我不是要你學這個，我要你學的是自己去架設你自己的一套心靈方程式，知道嗎？不要通通入定了。
所以說這些菩薩們，他們到達這樣的層次，他本來就是“辯才如海，廣大無盡”，不管你哪種衆生，天上人間、鬼神道、地獄裏，他都有辦法。要不然你看六道輪回圖裏，爲什麼六道都有佛？這個才叫作辯才廣大。這是這一句裏要跟各位談，我們就要把你背後的那個部分給你弄出來。讓你知道止于至善的這種生命境界。這種佛的境界裏他在做什麼？那個生命永恒，恒動，怎麼動？這樣動。辯才在攝受衆生，這樣你知道了。那我們要告訴你，在這個境界裏，在這個層面裏頭，這辯才是怎麼發揮的？我們現在很多，一張嘴巴滴滴答答……他好像佛法都懂的，那不是辯才，那個叫七嘴八舌，知道嗎，七嘴八舌，胡說八道。這個辯才是我們昨天講的。
所有的衆生那個叁個Type，ABC叁個Type，無量無邊的Type，他們都把業力寄于緣起法界裏，而這些菩薩們都在性起法界中，這個性起法界的願力，跟緣起法界的業力一相應的時候，他們就開始産生交融。這個業力怎麼樣會起作用？是因爲你的色身在娑婆，以往所造的種種業，現在緣到了，好了，緣到了就找業力相應，你有因，可是你的緣到了，你的因卻跑到緣起法界去了，那麼本來要你的命，現在你這個部分已經交給緣起法界了，所以這個要命的東西就開始起作用了，起作用的時候菩薩的願力就相應了。
你有沒有可能去造那一種沒有一個菩薩發願的，有沒有？有，只有一個，該死。該死的話，菩薩不跟你相應，因爲你這個該死的，菩薩不會把該死的再把你救活，再把你救活那大家都長壽了，都不死之人了，所以該死的就不會相應。沒有一個菩薩會發願說把該死的人救活，你知道嗎？你的世緣已盡，那你就走吧。但是你要知道到那個時候，你假如業力是在法界，而這個業力一起，是該死的時候，那就是華嚴上面講的那句話“張大教網，下生死海，濾人天龍，至涅槃岸”。你是人天龍，大教網就把你撈起來，放在涅槃岸那邊。知道嗎？不會放在生死岸這邊。
我告訴你一句話都沒有，所以我們跟你講，真修行不會七嘴八舌，在那邊七嘴八舌幹什麼，動不動就愛現佛教名相，那不是真修行。碰到人就愛講佛法，初學剛學一點的才會。初學的人，對于佛教名詞懂一點，沒有找一個替死鬼來給他念一念，他很難過，有沒有？初學的人愛講，是指這一種，這個是好現象，初學的。假如老參了還是這一種，那已經變老油條了，臭油渣，再講也那些，那就沒用了，不能成就。
所以真修行到了這個程度，所謂老參的人通常都不講，他重點是在散發他的氣質，把他的氣質散發出來。你看這些藝術家也一樣，剛學會畫的人很愛講畫，怎麼畫怎麼畫一大堆理論，那些老畫家都不講，他坐在那邊聽人家講，他就像一幅畫，他把氣質散發出來嘛。你老參還那麼愛在那邊七嘴八舌，那一定沒進入狀況，他只是在炫耀或者是找位置，只是這樣而已，這個都不恰當。所以我們跟各位講，他的辯才不是你的辯才，你是七嘴八舌，人家這辯才是從性起法界去攝受、教化、降伏緣起法界的那些業力，知道嗎？所以跟你想象的，雖然語言文字這樣講，但不是你想象的那些東西，是完全不同的。這叫作法身慧命的最高境界。誰說裏面要講什麼？
今天你想想看，一個美國人，他只會美國式英文，然後他發了願、發了心、定了位，把業力交給法界，我請問你，中國的阿彌陀佛怎麼跟他溝通？他不是用語言哪，知道嗎？他是生命的那個本質在互動，你還以爲用語言講。以後我告訴你們，有人愛跟你講佛法，你就叫他用英文講，看他會不會講，全死在那裏。他只要愛說佛教術語的人，你跟他講，叫他用英語翻譯，他一定就當下死，他不會翻。因爲他不會用他自己的語言去表達。你就要知道你既然是個老修行，你到這個地方，你就應該用你的法身——法身的語言是一種氣質，是一種磁場，是一種品味，它無法用語言去描述的，到這個地方，你才能夠進入狀況。你要不到這裏根本不算，不能夠說你的語言不對，語言是不會錯，語言是很客觀、很中性，但是你用的語言太生澀，太粗糙，好多內在心境無法表達，所以才有那一句無聲勝有聲。對不對？爲什麼無聲會勝有聲？你假如不到那有共同默契的地方，無聲就變啞巴了，哪還會勝有聲，對嗎？那就是一種態度的問題。
好，這個情境整個狀況，都跟各位講了，現在是講這些菩薩們。你要知道，菩薩是生命因素，覺醒的生命因素，這種定義講過很多次了。菩薩叫覺有情，就是菩提薩埵；什麼叫覺，覺悟；有情，你又把它變成人了，那個有情是什麼，生命因素。你這個生命因素覺醒了，就叫這個菩薩。觀世音菩薩是我們生命中的“觀世音”這個生命因素覺醒了；地藏王菩薩是我們生命中“地藏王”這個生命因素覺醒了。你有覺醒嗎？你這樣念“南無地藏王菩薩摩诃薩”，意思是什麼？是我要開發我的“地藏王”這個生命因素讓它覺醒起來。你那不是，南無地藏王菩薩，眼睛一閉，有一個光頭的、很帥的一個師父拿個錫杖，他坐在狗上面，狗耳朵一個向下一個向上，它走過來了，狗不走就用錫杖敲它一下。那叫意識形態，不是，每一個人的生命因素中，都有一個“地藏王菩薩”的這個生命因素，你念“南無地藏王菩薩”，就是要激發這個“地藏的生命因素”覺醒。當你有這種觀念，你在念佛號的時候，你帶著這種觀念，你要開悟就很快，很快！念佛號也是一樣，阿彌陀佛，佛是覺悟，阿彌陀是無量，阿是無，彌陀是量，那無量的覺悟，生命中很多生命因素，這些生命因素通通要覺醒。你一個都不覺醒了還通通要覺醒，太貪吃了。對不對？當然你這樣期許是可以，我發廣大願，我要讓我的所有生命因素，通通都覺醒，徹底覺醒，所以我念“南無阿彌陀佛”。南無阿彌陀佛是誰，而你在念一句，就要把這種觀念過一次，念一句要過一次，你怎麼會擬人化？今天通通迷信了，通通擬人化了。阿彌陀佛就是那一個，站在那裏，手是放這樣，我怎麼知道，畫像就畫這樣。這只手要幹什麼，他的掌紋有比較美嗎，那都擬人化。每一個佛號你朝這樣解釋，你就知道了。
那麼這一種生命境界裏，在這種生命境界裏的所有生命因素，這些菩薩到這個境界裏，他的所有生命因素已經通通都展開了，不但通通都展開，而且每一個生命因素跟另外一個生命因素也通通交融了。通通交融在一起了，他不是個別獨立的，所以我們才跟各位講說，個個菩薩就是每一個生命因素全部兌現的時候，每一個是一百燭光，假設我們有一百個生命因素，通通兌現是不是一萬燭光？這個意思就是一百個菩薩在一起是一萬燭光，可是就一個佛來講，他所有的生命因素全部都兌現的時候，他不是一萬燭光，他是一萬燭光的一萬平方，知道嗎，所以叫“威光赫奕”，因爲他所有的生命因素又都交融了。每交融一遍，每個生命因素都是一萬燭光，你一百個你看怎麼算？是一萬燭光的一百倍，而不是一百燭光的一百倍。所以這個東西你就不知道了，你體會不到，大腦體會不到，所以在這個地方才講“具佛功德，尊嚴可敬”。
你要不能體會這個部分，他“具佛功德”有什麼“尊嚴可敬”？你只是意識形態這樣講，意識形態，佛是最殊勝的。你今天信佛佛最殊勝，你問那些不信佛的你看看，文化大革命的時候，還不都破壞光了，對不對，通通搞掉了還怎麼？我們到正定看那個大佛殿，七佛大佛殿，民國時代垮掉了，一下雨所有泥塑的佛也通通垮掉了，哪有“具佛功德，尊嚴可敬”。物理現象一陣大雨來全融化了，才一個年度的雨量過後，七尊大佛比我們這個都大，全部不見了。那照講“具佛功德，尊嚴可敬”應該都留著吧，不是，物理現象。
他的功德可敬，是因爲生命因素純然的兌現，在那止于至善的領域裏殊勝可敬，是指這個。所以我們一再跟各位講說，學佛你不要擬人化，一擬人化就迷信。關鍵是在這個地方。
好吧，我們休息一下，等一下再講。
《華嚴經經首 第二十二集》全文閱讀結束。