十 字母種子義

准提法持的是准提咒，密法的修持即是以持咒爲重點，咒語的本身只是個媒介，但你要了解其作用在哪裏。當然，咒語的意思我們不懂，其中原因甚多，如法器，個個都有其用意，單獨存在時具有個別意義，當他跟右手合並時又有另一種意義，右手的法器和左手的法器合並運用，則又屬另一層意義；這個法器在整個十八只手裏，還具有另一層意義。所以個別有個別的意思，整體有整體的作用，不是語言文字或簡單一句話就可道盡，其中出入甚大。

咒語也一樣，短咒「唵 折隸 主隸 准提 娑诃」，就簡單九個字；長咒比較長，「南無飒哆喃叁藐叁普陀 俱胝喃 怛侄他 唵 折隸 主隸 准提 娑婆诃」大多是稱贊的意思，「南無飒哆喃 叁藐叁普陀……怛侄他唵」，就是「稽首皈依蘇悉地，我今持誦大准提」的意思，也就是稱贊准提菩薩的稱呼，所以重點在于短咒的意義是准提菩薩的心咒。

准提菩薩心咒是十方叁世一切諸佛的心咒，那這九個字所表達的是什麼？換言之，十方叁世一切諸佛所共同追求的目標是什麼？這是頭一個疑情。

九個字所表達的意義究竟是什麼？就是我們常說的「生命存在、真理存在的實體。」生命在這個世間、宇宙、法界中的存在，到底是什麼樣子？十方諸佛所修持的是什麼？他們的目標在哪裏？

各位想想，進入佛門來追求什麼？社會人追求的很簡單，不是名就是利，名利是不是究竟真實的，那屬另外一回事，但至少追求的目標很明確。我們進入佛門，就不該爲了追求名利而來，如果這樣，那又求什麼？十方叁世一切諸佛所追求的又是什麼？

我們應該與十方叁世諸佛所追求的目標一致才對。這一點若不能肯定，則一切奮鬥、修行都屬盲修瞎練。很多人不了解學佛所爲何來？人家邀請，不好意思不來，所以跟著來了，教他念佛就跟著念，教他拜佛也跟著拜，這叫學佛嗎？你能否把握住那個真實義和最高目標？所謂「阿耨多羅叁藐叁菩提心」，就是發這個心。

十方叁世一切諸佛追求的那個最高無上的目標，必須將它肯定下來，這個咒語就等于此，十方叁世一切諸佛所得的境界就在這裏，你說殊勝不殊勝？大家吃飽飯後，「結齋偈」都會念一遍，但如果只是吃飽飯將它念一遍，未免也太沒意義了，追求到最後，大家都得吃飽飯就對了，是這樣嗎？所以「唵折隸 主隸 准提 娑诃」這個心咒有必要爲各位解釋一番。

「唵」這個字就是法，法就是真理，一切諸法、一切真理本來如此，「本不生義」，本來就在那裏。禅宗有個公案，某天年輕的師父問老和尚：

「師父啊！太陽那麼大，爲何在這兒弄得滿身是汗？」

「太陽就那麼大。」師父道。

「太陽那麼大，可以休息啊！」弟子道。

「有啊！我是在休息。」師父道。

「休息怎麼在這裏？」弟子問。

「對啊！本來就是這樣，我就在這裏休息。」師父回答。

「要是你在休息，怎麼汗流浃背成這樣？」弟子又問。

「太陽在這裏。」

老和尚很自在，他說太陽在那兒，我人在這裏，所以汗流浃背。若太陽不在，我也不會在這裏，所以也不至于汗流浃背。因緣如此和合，太陽在此，我亦在此，故而流汗，很自在嘛！這跟業有什麼關系？你若非得將它和業牽拖在一起，那就真的是你的業了。

諸法真理就是如此，各位看得到、感受得到嗎？

所謂「不生」，不是沒有，他就只是在這裏。真理無所不在，故曰「存在」，法界都是這樣，問題是你感受不到。

法，本不生義，在四十二字母裏是「阿」字門，而這裏的「唵」也具有同樣的意思。就整個法界的定義來說，法界的本體叫「阿」，法界的作用叫「唵」，音是這樣發的，所以「唵」還具有「一切法本不生義」的意思。

持咒時大概有兩個發音：一個起音是「南無」，一個起音是「唵」。若是「南無」起音，最後就是「娑婆诃」。你若用「唵」起音，後面應該是「吽」，二者的念法不同。因爲短咒是從長咒裏撷取出來的，所以就變成「吽」和「娑诃」做結束。所以你若念到咒語是「唵」和「娑诃」，前面定然還有一段。若是沒有，標准的應該是「唵嘛呢叭咪吽」，「唵」起音，「吽」收尾。否則「唵」起音，後面「娑诃」收尾的，前面一定還有一段省略掉了。

這樣看起來，咒語的結構其實很清楚的。「唵……娑(婆)诃」這種架構的咒語，絕對是某一位菩薩的心咒，因爲前面那個「南無」就是「稽首皈依蘇悉地」的意思。例如這裏的准提咒，他先皈依准提菩薩、稱贊菩薩的威德殊勝後，再念其心咒，所有咒大概都不脫這叁種架構。

爲何「南無」起音，後面絕對是「娑婆诃」呢？南無就是皈依這個本尊，而從「唵」或是「怛侄他唵」開始念的，都是這個本尊的心咒。所以若是修本尊法，本尊的稱贊一定要接下去念，接著再念他的心咒，意思就是「我皈依本尊，我修本尊法，願我像本尊那樣快點成就。」因爲本尊已經成就，而我尚未成就，所以我的願望就是希望能像本尊那樣快點成就；後面「娑婆诃「就是快點、快點成就的意思。

前面是「唵」，後面是「吽」的咒語，它沒有這個意思，雖然你也將它視爲本尊咒，但它與本尊咒的意義較爲不同，其主要的意義在于展現法界殊勝的一部份，所以對于要求自己快點成就的部份比較少。這是兩種咒語的殊異之處。

這裏我們將「唵」和「阿」對比說明，讓各位有所了解，真理的存在就是如此，你必須能夠看得到。「唵」是要求我們得到諸法實相，眼前所見一切法界的現象都用意識描寫、論斷而成，皆非實相。實相只是存在而已，但我們往往都用意識加以扭曲、改變。

譬如前面有個「狀況」，就是這樣而已，但我們就會稱呼他爲「山」，甚至還稱之爲「壽山」。叫作「柴山」可以嗎？無妨。他還是在那裏如如不動，不會因爲你的稱呼而改變。不管你到哪裏談情說愛、散步、運動，予以稱贊或嫌棄，他都是這樣，沒有差別。

這就是「不生」的意義，他本來就如此，你認爲他應該如何如何，那是你認爲的，法界中很多事相都被我們的意識給汙染、扭曲了，修行就是要能夠從這裏看回來。人家本來如此，我們爲何爲它貼上標簽、染上色彩？恢複一切境界的本來面目，這就是「唵」字的意思。諸佛所入的境界，在這地方是最高的，他不會汙染。你看，佛都是笑笑坐在那裏，小偷和警察一起來拜，佛都笑笑的，他不會緊張地告訴警察：「小偷就在你旁邊」，當然也不會警告小偷說：「旁邊那個就是刑警，快點跑！」

法的事相如此，但我們往往會設想應該「如何如何」，那都是虛假的。就像戲演完散場了，演戲的人戲服一脫，拿個板凳兒，就跷腳坐在那兒聊天吃面，剛剛演戲情節全忘了。「諸法本不生義」的意義是很深的，我們得好好體會。

我這樣說了，你可能覺得「就這樣而已嘛」，其實此一「感受」的縱深很深，你大可用一輩子慢慢去「炖」，那個味道很濃厚，慢慢會散發出來。感受愈深智慧愈高，感受愈多福報愈大。

第二個字是「折」。「折隸」的「折」，就是「一切諸法本無行義」，無行、無作就對了。諸法本來如此，雖曰「無行、無作」，但卻囊括了動態與靜態。譬如火山爆發只是一相而已，並不由誰指揮、發動。萬物在這世間成立，皆是因緣和合。

譬如，我現在拿「這個東西」來擦臉，你說它是「毛巾」，我拿它來擦桌子，你說它是「抹布」，它和擦桌子的因緣一結合就變成抹布，那它究竟是毛巾還是抹布？其實並無差別，「它」依舊如此，但與不同因緣結合，所得就不同。

諸位在這裏聽經，你說「弟子某某某，向師父頂禮叁拜」，那你就變成弟子了，可是一回到家，孩子叫你「爸爸」，你就變成爸爸了。你還是同一個人。到公司去，你和員工的因緣合在一起就變成了老板，到百貨公司變成消費者……。因緣在變化，這裏、那裏的因緣都不同，但你本身不造作，你仍舊是你，這叫「諸法無行義」。它毫無任何造作，如此而已。

第叁個字，「折隸」的「隸」，是一切諸法無相義。你可能很難想得到怎麼無相？每個東西都有相，例如「水」是一相，變成結冰時，又是一相，加熱變成水蒸氣，又是另外一相。但要知道，不管稱水也好，冰也好，水蒸氣也行，那都是你的命名，它本身還是那個東西，而它的相的名字是你幫它取的。

「這個蓮花很漂亮、很香，千萬不要擠到它」，漂亮、香都是你說的，一頭牛或一只大象來才不管多漂亮，噗！就踩下去了。

漂亮、美醜、香臭，都是人…

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