..續本文上一頁爲的立場。他本來無相，法界的一切只是存在，他只是在那裏而已，好、壞都是人的分別，他如如不動，法界中一切法，如此而已。所以，不要經常以人的立場來審情度勢，要能抛開固有的立場來看。我們常常自覺人很殊勝，是萬物之靈，這間房子我來住，就得裝潢得多美多美……，其實裝潢得再美，天王以來都沒有用了。
叁千多年前的某一天，西王母來找周穆王，周穆王心想她是從昆侖山來的仙人，便很高興蓋了一棟比皇宮還漂亮的房子給她住，提供最好的美馔。西王母卻說：「這東西很腥臭，房子又不好睡。」周穆王道：「這是我最好的東西了。」西王母牽著他的手，帶上天去了。所謂「瓊樓玉宇，天上甘露」，周穆王在天上玩了差不多一千年，西王母才送他回來。他回到皇宮，一回過神來，剛剛出遊前泡的茶還很燙，但他已經在天上住過一千年了。
時間是很虛妄的，天上一千年，人間差不多一秒種而已，修行人的境界啊，有時候天上一刹那，人間已過百年。時間是假的，但你不知道。現在訂定一分鍾六十秒、一個鍾頭六十分、一天二十四小時……那全都是你的業障，就是相。其實都是虛妄的，但我們就是會去執著、著相。
時間如此，空間亦然。你若有那個本領完全不受空間限製往前看，便可看到自己的後腦勺。然而空間的規範告訴你，人的眼睛只能向前看，否則得靠鏡子才看得到後面。由此可知，人類大腦所想的，皆屬虛幻、假相，遺憾的是，人們往往將他當真，以至于顛倒、痛苦。故此處言：「諸法本無相」。相是你自己假設出來的，都屬知識的累積，假立自我的作用，才會有種種現象出來。
第四個字，是「主隸」的「主」。「主」字的意思是「諸法本無起住義」，一切法本來就沒有「成、住、壞、空」，這都是我們自己說的。
杯子出現在這裏叫做「住」，尚未成杯子的型之前，他是一個礦，從礦提煉出原料，再經技術、模具等做出這個東西來。前面是「成」，現在是「住」，過了一段時間或因某種因緣，杯子破掉了，那就叫作「壞」，用掃帚和畚箕把它掃出去，那就空了，這叫「成、住、壞、空」。
我們這樣看好像有「成、住、壞、空」，但這還是人爲冠上去的名稱。就其本身而言，它本來就是如此！製成杯子以前是一法，成了杯子以後是另一法，壞掉、沒了又屬另一法。不同的法，都被我們湊成一法「粘」起來，「成、住、壞、空」之說于焉産生。
若不予以拼湊在一起，這一法就是這一法，今天可以用就用，明天壞了就不必用。然而你就是會想：「哎喲！這時世界名牌，鍍金的，壞掉真可惜……」你會將這些法「粘」在一起，那就是一種「執著」。而就「壞、空」來說，不會有那種粘在一起的感覺，你若硬要粘在一起，當然打不破；因爲不粘、不執著，所以破了。
我們不一樣，東西破了就撿起來傷心，可惜一陣子才甘願放下。這個傷心就是你的業，因爲你有執著嘛！執著愈深，傷心愈久，愈不執著的人愈不會傷心。你看那小孩子，父親過世，還傻傻的笑：「爸爸在睡覺，睡覺就不會到處亂跑了。」小孩子不執著啊！旁邊的阿嬷看了很生氣，「死囝仔！爸爸死了還笑得出來。」可是當孩子愈成長，情況就愈有異了，情、愛愈來愈重，執著也愈深。
「諸法本無起住義」，問題的關鍵在于我們的心，修行就是修這個錯誤顛倒的心。這個心很可怕，我們往往不自知，反而經常將這可怕、醜陋的心，一再地粉飾得很美麗。
「唵 折隸 主隸 准提 娑诃」其實是梵音，我們所念的成習已久，都變成了中文的音。其實，怎麼念倒無所謂，反正今天的印度人也不見得能念標准，以後印度人要學，恐怕還得跑到我們這裏來學。音怎麼發，並不重要，當然能念准確最好，但到底念「娑诃」或念「娑婆诃」，音要怎麼改？我們都不會。不過最好還是用漢音(譬如河洛音)來發音比較准。
第五個字，是「折隸 主隸」的「隸」，這個字是「諸法無染著義」，也就是沒有被汙染到。一切法本來就是這樣，黑的就黑的，白的就白的。我們叫它做黑的或白的、香的或臭的，那都是我們的人爲作意，然而他本來就那樣。
你吃的五谷雜糧，說它味道很香，可是拉出來卻說他很臭，你不去怪自己的肚子，反而怪五谷。諸法本來如此，他不染著，一切汙染都由人所添加，但人不自知，此皆由于分別心使然。分別心從哪裏來？因爲你要記很多東西，必須經過分類才記得起來，但因分類之故，區別自然産生。
人與人相處，原本大家都一樣，但因人多，你要起作用時就會去分別：面相先分金、木、水、火、土，其次分眼睛分大小，鼻子是朝天還是鷹勾鼻……，凡此種種分別都根據知識而來，都是人爲的添加、依附，但任何一個人實際上只是存在而已。
古代人則不同。由于每戶人家相隔很遠，彼此接近的機會不多，所以不必區別。早期的人命名的結果都差不多，「招弟」、「罔市」、「罔麼」一大堆。記得我的同班同學曾有一位叫「文龍」、一個叫「文虎」，隔壁班也有兩個人名字和這個一摸一樣。可見古代人知識負擔不多，比較單純，所以不用太多累積、分類與分別。你接觸的環境愈廣，遭遇到的人與事愈多，就愈需要這樣仔細分類以茲辨別。然而一切諸法本來存在，如此一來便被我們汙染了，因爲我們一再地加以分類。
這種情況在看連續劇時最清楚，你剛看一出連續劇，一開始定然先判別哪個是好人，哪個是壞人，不這麼分你看不懂，不然就覺得不夠刺激。我們把一切諸法給汙染了，此一汙染即是我們的是非心，也是我們痛苦的來源。
第六個字是「准提」的「准」，這個字是「一切法無等覺義」。無等覺義的意思是一切法全是第一，不是第二。等覺是第二，無等覺義即一切法皆平等、殊勝、妙覺，本來便是如此。當我們去區別一級品、二級品、叁級品的時候，社會的對立即形成。只要一區別，對立便産生，而修行是要恢複這本來的真實義。
我們在了解、學習的過程中，一切狀況都應進入「諸法本來面目」的境界。所以一切法不管大或小，都是第一；我第一別人也第一，千萬別自以爲比別人優越。
如果每個人都想站到人家頭頂上，社會肯定大亂。區別乃是世界大亂的根源，若人人平等、手牽著手，那便回到一切法本來平等的境界。
第七個字：「准提」的「提」；這是「諸法本來無取舍義」，不作區別，修行便告開始。法本身無取亦舞舍。取是貪取，大家要舍，結果舍去了嗎？說不貪，事實上愈來愈貪。我常提醒各位要隨緣！諸法、真理本身不貪著，就如一塊磁鐵在那裏，不會有吸斥的問題。若把兩塊磁鐵擺在一起，情況便幡然不同，蓋同性相斥、異性相吸也。
法界中一切真理就如一塊磁鐵，靜靜地待在那裏，既不相吸亦不相斥。但加上我們的附帶意義之後，變成了互相吸引，因爲你做了分類，把相同的放一邊、不想同歸另一邊，如此分類，代表你既取且舍。取舍即是我們自己分的，諸法本身不分。
譬如面前這座壽山，它的樹是被篩選過才種植的，原始森林的林相不會是這個樣子，因爲它的樹和草本身具有一種自然的平衡。土地本身的養分是平等的，全部種植同一種類的樹時，某類養分會被吸走，而土地的另外一種養分便多了出來，因而長出另一種草，這草便與這樹相對。例如，當這裏有一種毒樹或毒草時，附近必然也會有相應的解藥植物存在，大自然本來就是如此。
在這形成自然平衡的兩類東西中，一定有某種爲人類所偏愛，例如大自然裏有一硬質樹木，必然也相對存在著另一種軟質樹木。當人類要軟質的，便會盡力把軟質的取走，想要硬質的就拼命去種，軟質的就消失了，這就是「取」。
取了以後，世界開始變質，我們稱爲公害。如果適量取用，它會再長出來，兩邊自然平衡。但我們做的都是大量砍伐，再怎麼長也不夠砍，而另一邊卻愈長愈多，取舍造成了失衡。大自然本身不取舍，都由人類自己作惡形成惡果。所以說「諸法本無取舍義」，一切諸法、真理就是這樣而已，無所謂好或不好，都是平等的，好與壞都有人設想出來的。
第八個字是「娑诃」的「娑」。指的是「諸法本無言說義」，諸法就是如此這般，無好亦無壞，從不說什麼，只是存在而已。
第九個字是「娑诃」的「诃」，即「諸法如實義」。本來的面目就是這樣，但我們會起分別，說它是這樣而不是那樣，這都是人爲強加的分別。事實上，一切法的存在就是存在。
在翻譯這九個字時，第一個字「唵」，我翻成「諸法本無生義」，並不是說本來沒有。第九個字翻成「諸法如實義」，諸法它本來就是如此，並沒有稱之爲「無」。第二個到第八個字分別是「本無行義」、「本無相義」、「本無起住義」、「本無染著義」、「本無等覺義」、「本無取舍義」、「本無言說義」。意思是說，從頭一個字到最後一個字，全都是說本來面目，其中第一和第九個字是「總說」，中間七個則是「別說」，以此作爲區別。
《根本佛母 准提密法 十 字母種子義》全文閱讀結束。