從反面來說，如果不這樣說，那兩派就沒有任何差別了。如果自續派的抉擇方法，應成派也隨順的話，對于有法、因的根據、舉的例子的比喻以及所立，這些都是自宗也承許的，那麼和自續派又有什麼區別呢？你就找不出它們的差別點了，因爲也是用勝義理論進行抉擇，也舉這些例子，也建立一個無生的空性，那麼，兩派就應該是一樣的。
下面就引用【《智慧品釋》中說：“應成派此處唯一著重抉擇離戲大中觀的緣故，當知對此宗並無真假勝義的兩種分類。”】
由于應成派在《智慧品》或《般若品》當中唯一是著重抉擇離戲大中觀的真實勝義的緣故，所以，這個宗派並沒有兩種分類，它唯一是一種真實，完全是站在真實勝義的立場。它不是首先抉擇相似勝義，然後才拔高——用一句話來歸納就是，前面抉擇的是相似勝義，後面才讓我們來跨越相似勝義，入到真實勝義裏面去。它不需要運用這種次第，它完全是一開始就和盤托出真實勝義。所以，一開始就講“許心是世俗” 的這種認定，完全要打破一切心的建立。所以，這個宗派並無真假勝義的兩種分類，唯一是真實勝義。
【因此，應成派最勝的優點即是唯一抉擇真實勝義，不分真假勝義的差別，也就是全無承認，遠離一切戲論。】
這才是應成派最殊勝的優點。我們學這個宗派，是有福報的衆生，接觸到這樣深廣的教法、甚深的教法的時候，這個教法的最甚深、最秘密的地方，就是它唯一抉擇真實勝義，它不分真假兩種勝義來給我們次第的抉擇。它一開始，就把真實勝義端出來，一開始就全無承認，遠離一切有無是非的戲論，不會落入“無有什麼”、“無有什麼”，這樣子正面來建立，這樣才能遠離一切分別，而入到真實勝義裏面去。這是應成派最不共的特色，也是它的優點所在之處。下面引用教證來證明這一點。
【教證：《回诤論》雲：“若我有少宗，則我有彼過，由我全無宗，故我唯無失。”】
這個教證我們前面已經講過了。如果我有少許立宗的話，那麼，我當然是有種種過失的，由于我並沒有這一切立宗，所以，我是唯一沒有過失的。誰要從正面來安立，落入到這種分別當中，我就可以給他彙集相違，可以根據相同的應成因，來給它發太過。但是，由于我並沒有一個落腳點，你連我的痕迹都找不到，分別念的痕迹都沒有，你無法給我彙集相違，無法以根據相同來給我發太過，等等的這些你都用不上。所以，唯一是一個無有承認的宗派，才是沒有過失的宗派。
【《六十正理論》雲：“諸大德本性，無宗無所诤，彼尚無自宗，豈更有他宗？”】
《六十正理論》當中這樣說，諸大德在抉擇諸法本性的時候，由于沒有立宗，所以，根本沒有所诤論的地方。因爲，他們自己連自宗都不承認，沒有所謂的自宗的立，沒有立自宗，又怎麼能夠去破他宗呢？所以，在抉擇諸法本性的時候，沒有立，也沒有破，沒有破，沒有立，這樣才打破一切破立，入于最爲寂靜之處。就像全知麥彭仁波切在《淨水如意寶》當中的立誓造論句當中，最後說：“無疑行此寂靜處”，就是入到一個最寂靜、無诤的地方，這個寂靜、無诤的地方就是無破無立，沒有自宗、他宗的诤論，完全寂滅了自他宗的破立。這樣才符合于諸法本性。所以，應成派的代表論典都有這種特色，其實就是無破無立，沒有一切承認。如果你有承認，你就有自宗的承認、有他宗的承認，這樣你才會去破他宗、立自宗。由于沒有承認，沒有自宗、沒有他宗，所以，怎麼會去破他宗、立自宗呢？應成派是沒有破、沒有立的。
【《四百論》雲：“有非有俱非，諸宗皆寂滅，于中欲興難，畢竟不能申。”】
在應成派的究竟見地當中，對于有、非有的無、亦有亦無、非有非無這些立宗，對于這方面的執著，完全都寂滅了。所以，在這個大寂滅的宗派當中，無有四邊戲論的這些承認。所以，你想對這樣一個無所承認的宗派、寂滅之宗興辯難，是畢竟沒辦法去申辯的。因爲，他根本沒有這些戲論，沒這些戲論，你朝哪個地方給他發太過呢？就像完全找不到一個靶子，你怎麼去放箭呢？所以，他是根本沒有靶子給你，沒有把柄給你抓的，完全遠離了四邊戲論，超絕于這一切邊戲之外。所以，你抓不住任何把柄來攻擊他，對于這樣的宗派，大寂滅的宗派，才是一個無有任何過失的宗派。
【《顯句論》雲：“凡中觀師，理不應用自續比量，不許他宗故。”又雲：“應成破義亦唯屬他，非屬我等，自無宗故。”】
月稱菩薩在《顯句論》中說“凡中觀師”，這個“中觀師”是特指應成派的中觀師，了義中觀的論師。他們在講真實正理的時候，是不會用自續派的比量的。因爲，沒有一個他宗的緣故，怎麼會用自續的比量呢？只有有一個自他共許，才會有自續的比量。由于沒有自他共許，所以不會有自續的比量的。應成派在發相違的太過的時候，這些都只是屬于他宗有，並不屬于我自宗。因爲，自己根本沒有一個所宗的緣故。沒有所宗、沒有自宗、沒有他宗，所以，別人沒辦法來攻難自宗。所以，抓過失這些，都不會在自宗上面出現的。
【《入中論》雲：“能破所破不合破，及合而破所說失，若定有宗彼成過，我無彼宗故無過。”自己無宗故，無法對自己發出太過。】
你看下面就講說了，能破、所破是以相會合的方式來破呢？還是以不相會合的方式來破？假如說誰有一個立宗，對于這樣一個宗派的話，就會用這個能破去攻破所破。但是由于我沒有任何立宗，所以，你沒辦法用什麼能破，來打破我的所破。根本沒有一個發過失的機會。所以，應成派是一個很了不起的宗派，給誰都發了過失，但是，誰都沒辦法給他發過失，就是因爲他沒有立宗、沒有承認。如果他有承認，對他所說的結論、承認的所立，你就可以找種種根據去打破他。但是，他沒有一法承認，你去打破他的什麼呢？沒辦法打破他。但是，他卻能夠把你打破，因爲只要你有一法的戲論可得，他就可以給你發這樣的過失。只要你落入分別念當中，就已經樹起了一個靶子，只要你能夠樹起一個靶子，他就能用你的炮，來打你的這個靶子，所以，是你自己把自己毀滅了。而他自己沒有炮、也沒有靶子，所以，你沒辦法打他，你自己的炮打不到他沒有靶子的地方。他就是這樣一個全勝的宗派，了義中觀宗都是這樣的。
【《入行論》雲：“若實無實法，悉不住心前，彼時無余相，無緣最寂滅。”故中觀師的一切建立都僅是就他方而安立的。】
這是《入菩薩行論》當中的一個偈頌，就是寂天菩薩當時飛升虛空時，所說的一個頌詞。不管是實的、無實的，這些法都不會在心前而安住，作爲它攀緣的對境，而內心在遠離了實和無實法之後，這時候又沒有其他的緣取的相可得，完全處于無緣最寂滅的境界當中。所以，在這個最爲寂滅的境界當中，沒有一切建立可得。所以正因爲如此，中觀師的一切建立，完全都不是爲自己而建立的，都僅是就他方而安立的，是隨他方而承許的。自方是完全寂滅的一個宗派，無緣的一個宗派。所以，只要你一說有什麼建立，這些都是相，這些都是緣，而自宗是沒有這一切的。那爲什麼又說這些呢，這些都是爲他人而說的，不是爲自己而說的。所以就是隨他方而安立，隨他方而承許。
【《入中論》雲：“如汝依他事，我不許世俗，果故此雖無，我依世說有。”】
這種翻譯和我們通常的翻譯有點不同，通常的翻譯是這樣的：“如汝所許依他事，我不許有彼世俗，果故此等雖非有，我依世間說爲有”。
這個頌詞我們在前面已經學過。就像你所計執的依他起的這些事物，我並不承許有這個世俗，但是“果故”——也就是說“爲了讓衆生能夠成佛，得到這個結果，有這個必要的緣故”，雖然在我的境界當中沒有，我可以依靠世間而宣說它有，所以這些顯現法，雖然我這裏邊沒有，但是有必要爲世間人而說，所以，站在世間人的角度，我爲依他而說，是爲他好而給他說話，而不是說我站在我的境界當中，說這個東西真的有。
【《回诤論》雲：“所破無所有，故我全無破，是故雲能破，是汝興毀謗。”此說破他宗也沒有。】
實際上，我們看到應成派好像這兒拿一把槍“轟轟轟”的轟炸，那兒又拿一個炮“轟轟轟”地轟炸，這樣看起來，好像是到處去打破實有、打破戲論，但實際上沒有一個所破。因爲，在他的寂滅境界當中，由于沒有一法，所以所破也是無所有的。由于沒有所破，所以我真的都沒有去破過誰，根本沒有去破，但是又看到我用能破去打破所破，有這樣的過失，是什麼原因呢？這就是因爲，你自己來給我惹的麻煩。你自己總覺得有這些東西，你覺得有，我就說沒有，你不要這樣錯誤地認爲有，你認爲是有，是有錯誤的，我可以讓你知道錯誤，放下錯誤，回歸真實。這完全是爲了你好而已，實際上在我的境界當中，也根本沒有一個所破，只是你自己惹這些事情，你自己給自己惹麻煩。所以，根本都沒有想去破什麼宗，根本都沒有自宗、他宗。所以，去依靠自宗破他宗，這些都是沒有的。就是爲了讓衆生放下執著，讓執著分別的衆生能夠放下邪見而已。所以究竟而言，是沒有破、沒有立的，沒有自宗、也沒有他宗。
【甯瑪派自宗認爲：事實上，自續派也不承許單空爲究竟實相之義，其最終承許的勝義谛也是遠離四邊的大空性，不許任何破立之法，故和應成派並無二致。這一點，從自續派論師們的論著中也可以明顯看出來。】
這是從最終而言或者從究竟的抉擇上面，甯瑪派自宗主爲：從事實上來看，其實兩個宗派的祖師都是透達諸法本性的祖師，他們不可能有一法不通達，但是在抉擇方式不同——應成派最初就直接抉擇遠離四邊八戲的大空…
《中觀總義 第十六課 應成派不共四大應成因》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…