..續本文上一頁性；而自續派最初只是在抉擇單空，在最終的時候才承許單空也不了義，要遠離四邊戲論、把四邊戲論都打破，而給我們建立一個階梯，接引到大空性上面去。所以，自續派在最終也沒有一個破、沒有一個立、沒有任何可承認的，它和應成派是一致無別的。這一點從自續派論師的論著裏面，就可以清楚地看出來。所以，這是站在從究竟上面來說的。
【那麼，譬如，清辨論師在《掌珍論》第叁品自釋中說：“暫時承許單空爲相似勝義，究竟則無任何承認，並且安立無分別自證的見解爲遠離一切承認。”】
我們前面說，自續派的論師都是用這種有承認的方式，去抉擇相似勝義，這是一個宗派的一種特色的抉擇，也就是說他偏重在這上面，經常會看到他有承認。但是，最終他會拔高，會打破這個有承認的，也就是從究竟而言，也要無有任何承認。清辨論師在《掌珍論》自釋第叁品裏，就講到過了這一點，而且說，安立無分別智慧的無分別自證的見解，必須隨順于入定根本慧定而遠離一切承認，所以最終也不能夠有一法的承認。
【又在《歸攝中觀精華論》中說：“于假相勝義，真實勝義中，後者非意境，無任何分別。”】
清辨論師在介紹這兩種勝義——假相勝義和真實勝義的時候，講到，“後者”的真實勝義，他並非是心的境界。這個地方，就和《入行論·般若品》當中講的一模一樣，最終的話，所有心的境界都是世俗，要想真正地介紹真實勝義，就要遠離一切分別，把一切心遠離。就像《圓覺經》當中所說的，“虛妄浮心，多生巧見，不能成就，圓覺方便”，只要是有這個心，這個心就會去生種種的分別、攀緣執著，不能夠成就這種圓滿真實的覺性。圓照清淨覺相的佛的境界，就沒辦法通過這種虛妄分別心來成就。所以，有分別，就是入到虛妄分別裏面去、入到虛妄境界裏面去，就不是真實勝義。這是清辨論師的論典當中講到的。
【又于《般若燈論》等中，引般若經論說：“勝義谛遠離一切言思之境，寂滅一切戲論，乃爲諸法之勝義本性。”】
這裏引申《般若經》來說：勝義谛，是遠離一切語言的，所以“言語道斷”；遠離一切思維，所以“心行處滅”——也就是“言語道斷，心行處滅”的境界。他要寂滅一切戲論，爲什麼呢？因爲，假如你有一法可得，就會“一落言诠，即無實義”，就會入到這種言語或心行的這種境界當中去。所以，就像禅師說的，“說似一物即不中”，必須要寂滅一切戲論，這才是諸法勝義的本性。“無心此體無心道，體道無心道亦休”。對于所有的這些分別戲論，都要遠離，遠離了心的境界，才能夠讓我們看到勝義實相。噢！原來是言語道斷，心行處滅的，沒辦法用語言去描述它，沒辦法用心去思維它，這才是真正的勝義。
【又于《中觀寶燈論》中說：“究竟的修法超離一切尋思，不住任何邊，分別心在任何法的本性中亦不生，應安住在何者亦不成立的本性中。”】
這裏講得非常殊勝。講到究竟的修法的時候，就說必須要超離一切尋思分別，不要安住在任何的邊執戲論裏面，分別心在任何法的本性當中，都沒辦法出生啊！因爲任何法的本性，都沒有建立是有還是無？是亦有亦無？還是非有非無？都沒有建立這一切，沒有一個一法的正面承認。所以，分別心就沒有能力起現了。你只要給分別心一個攀緣執著的對境，它就能夠生出來，就能夠顯現。但是，假如不給分別心一個攀緣的東西，它就沒辦法出生。所以，我們要把分別心寂滅，就必須把它的所緣對境寂滅。這樣，你就是要安住在“什麼都不成立——說似一物即不中”的這樣的一個本性當中去。
所以，要打破任何的承認，假如還有一個承認，分別心就會像抓住救命繩一樣死死不放。你說這東西“有”，他就說這東西是“實有”；你說這東西是“無”，他就覺得這東西是“斷無”。反正你只要說一個側面，他就又去偏袒地去執著它。一執著的話，就放不下了。所以，要放下分別，必須放下這些分別心的對境。而這些對境，只要你一承認，分別心又開始去抓它、去執著它了。所以，要在一切時不起妄念，一切時了了安住在這種無分別智慧當中的話，就要打破一切尋思分別的對境，把所有的承認都放下。
【智藏論師在《中觀二谛論自釋》中說：“遮遣一切生、住、滅，抉擇爲無生、無住、無滅，其後指示：究竟的勝義空性中，並無任何可作破立之法，乃爲“真實明無遮”。” 】
這一點，其實我們前面已經涉及到過。作爲自續派的智藏論師，他在《中觀二谛論自釋》當中也講到了兩種觀點：首先，遮除生、住、滅。然後，把生遮除以後，抉擇爲無生；把住遮除以後，抉擇爲無住；把滅遮除以後，抉擇爲無滅。這裏面有破、有立、有遮、有抉擇。
那麼，在他究竟的觀點來說，是不是這樣呢？在自釋的後面，他又指示：“但是，從究竟的勝義空性當中來說，就不是這樣了。並沒有任何所破的法，沒有任何所立的法。”這就像《維摩吉經》當中所說的“不于法縛，不求法脫”，也就是不會于法同時安住而受它的束縛，也不尋求于法相而解脫出來，因爲一切萬法是無縛無脫的。所以，這樣的一種實相當中，就是一種自然的狀態。所以，根本就沒有破、沒有立的。就像一些開示所說：“種種取舍，皆是輪回！”只要你去取、舍，就都是分別、都是輪回。所以，智藏論師就在《中觀二谛論自釋》中說，“乃爲真實明無遮”。也就是說，真正從真實勝義谛來看的話，就是給我們顯明，根本沒有一法可遮的，沒有遮、沒有立。但是，前面講到有遮、有立，那是一種不究竟、不了義的觀點，最後連它也要超越的。
【靜命論師在《中觀莊嚴論》中雲：“真實中彼離，一切戲論聚，……，若依分別念，成俗非真實。”】
靜命論師也是自續派的代表論師，他在《中觀莊嚴論》當中講到，真實中必須遠離一切戲論聚。“聚”，就是聚合，即有很多的戲論，廣開有八萬四千戲論，歸攝而言就是四邊戲論。這些戲論聚都必須要遠離，才能夠顯發真實。假如依靠分別念，就又落入到戲論裏去了，成爲世俗的境界，而非真實的境界。就像《圓覺經》中所說：“用此思維，辨于佛境，猶如空花，複結空果，輾轉妄想，無有是處。”如果你用分別念去思維、辨別佛陀的境界，實際上，這就像用空花想結空果一樣的。虛空花本來就沒有，怎麼會出生虛空的果呢？所以，我們想用妄想，去産生對于佛果的了知，而本身妄想已經錯了，辨別的這個佛果的境界也是錯的，這兩個的境界都是虛妄境界，虛妄的境界就只能是世俗、不是真實，所以不能起分別、起戲論。
【又于該論中雲：“生等無有故，無生等亦無。”】
生等本來就沒有，那麼，你又建立什麼無生呢？從來就沒有生，你就沒辦法建立無生，因爲生和無生是觀待而立的。
【在其《二谛論難題釋》中也有同等意義的論述。】
【其弟子蓮花戒論師在《中觀莊嚴頌難題釋》中說：“暫時可以建立一個屬于無邊的單空，其單空在勝義谛本性中並不存在，因勝義谛遠離四邊八戲之故。”】
靜命論師的隨學弟子蓮花戒論師(就是曾經和大乘和尚辯論的論師)講到，我們暫時可以建立屬于無邊的單空。而這個單空還是落入到“邊”上去了，分別念或者戲論聚就是在四邊上，單空落在“無邊”，所以，它還是屬于戲論。要想真實遠離戲論，必須要遠離單空。所以，單空在勝義本性當中並不存在，必須要遠離，因爲，它是四邊戲論當中的無邊。所以，要符合于遠離四邊八戲，就必須遠離這種單空。所以，對于《中觀莊嚴頌》當中廣泛抉擇的單空，最終還是要超越的。
這樣一來，好像兩派就沒有任何差別了。那我們又辯什麼、吵什麼、鬧什麼呢？應該和諧了！是不是這樣呢？實際上，並非那麼簡單，我們學法的時候，不要以爲這些論師還不如我們聰明，他們還不知道這些差別點、不知道這些關節處，還覺得：“你看曆史上産生這麼多诤論、這麼多的辯論，有什麼意義呢？不就是一句話就解決了，大家其實都一樣。這樣，大家平平安安，做和事佬多好啊？天下無事。”實際上沒那麼簡單。
【全知麥彭仁波切《中觀莊嚴論釋》中說：“這只不過是抉擇勝義的一種方式，總的來說，諸位祖師入定後得的意趣是一致的。”】
這裏講到，雖然自續派和應成派抉擇勝義的方式有所不同，但總的來說，二派祖師的意趣都是一致的——入定的意趣是一致的，後得的意趣也是一致的。也就是，完全站在入定上看，都是入定的一致的意趣；完全站在後得的意趣來看，也都是一樣的說法。所以，不管是入定還是出定，只要確定所站的立場，二派論師的密意都是一致的。
【又說：“此二宗派(自續、應成)究竟意趣無二無別、平等一味。如果有人想：這樣一來，應成派就毫無意義了。並不會成爲如此。因爲，應成派依理廣泛全面地建立了遠離一切承認的空性。由此可知，著重講解具有承認的相似勝義是自續派的法相，側重闡述遠…
《中觀總義 第十六課 應成派不共四大應成因》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…