..續本文上一頁種理論，他們覺得有的東西，他們拿來做矛盾，攻破他們的這種執著，解說般若本自大空性的這種理論。

　　對自續派和應成派在所立方面的差別，更登群培大師解釋：“何故自續派在勝義中有所安立呢？因爲他們對分別心的境界還有少許執著。應成派則對分別心的境界少許也不執著，故無承認。”

　　對于自續派和應成派，他們在所立方面，存在著前面所說的這麼巨大的差別，是來自于什麼原因呢？我們依照根登群培大師的解釋來看到，爲什麼是如此的呢？因爲自續派針對的這個衆生，他們對于分別心的境界還有少許的執著。什麼少許的執著呢？也就是說分開二谛，個別執著顯現和空性。而應成派對于分別心的境界，連一丁點兒的執著都沒有，所以的話他不會承認什麼法，

　　有人懷疑：既然應成派毫無承認或無自宗，爲何《顯句論》說：諸法無自生之宗，是無遮，余叁宗亦爾。

　　有人就開始懷疑了，那麼這樣子就麻煩了，既然應成派他都毫無任何承認的自宗，那位什麼在《顯句論》中月稱論師又說，諸法無自生之中是無遮，其他的叁宗都是這樣子，都講到有無遮啊，那麼下面回答：

　　答：應成派聲稱有宗，也只是遮破他宗的一種方便而已。

　　也就是說，我們說有這樣的一個立宗，實際上只是爲了便于對方理解。你應當這樣來理解，否則的話，沒有這種善巧方便，對方就無法理解，衆生就無法學到應成派。

　　下面說：換句話說，以他稱的比量在他方面前，顯現好似有宗一樣，或者說是“應成理論的立宗”。

　　換一句話來說，其實這個只是用他稱的比量，而不是自己承認，只是爲了對方能夠生起一個認知。在他的面前，好像有一個立宗來說，我們應成派的這個宗旨是什麼？我們的觀點是什麼？其實呢，這都是針對他稱的對方來建立的一個比量。

　　所謂無立宗，即是沒有任何自己承認的立宗，或者說“根本沒有自續理論的立宗”。

　　我們說無有立宗這是什麼意義呢？必須分析清楚它。就說這種意義只是說明，我們沒有任何自己承認的立宗。我們沒有建立任何的所立法，或者換句話來說，就是沒有自續理論那樣子，自他共許的立宗，根本沒有，

　　那麼榮素班智達的著作中說，問：“你們如何立宗呢？

　　答：“我們僅破斥你的邪見，並不安立單獨特別的宗義。”

　　你看在前譯甯瑪派的榮素班智達，他一個生下來就具有全知智慧的一個大智者，這樣子的一個大成就者的著作中這樣子說過，說：“那對方就在問應成派，說，哎？那應成派怎樣來立宗呢？”應成派就回答說：“我們僅僅是破斥你們的邪見，根本不會再單獨去安立一個特別的自宗宗義，沒有，只是爲了打破邪見而言。破邪，能夠把邪見破除，意義、目的就達到了。

　　那下面就問，應成沒有任何成立，那對數論派所說的相違過失承不承認呢？

　　不承認！主要是破數論外道而辯論，應成多此一舉，若承認：且不是已有承認。

　　這個問也是問得看起來很有智慧的，但是呢，實際是不了解應成派不共特色，問當中就這樣子說：“應成派他什麼都不承認，那他給數論外道又說，哎呀，你們有什麼相違的？你們有什麼過失？對這些違、對這些過失，應成派他承這承認呢？假如說他不承認數論外道有這些相違，有這些過失，那麼，你去破數論外道而去辯又多此一舉，你都不承認他有這些過失，有這些相違，沒有承認嘛，所以你和他辯啥辯呢？但是，假如你要是承認的話，那麼就已經承認一個有承認的宗派了嗎？前面說是什麼都不承認。

　　下面回答說：答：僅僅說了相違，並不代表自宗有承認，因爲應成派遠離一切承認的緣故。僅隨他方世間前承認，是一種遮破他宗的方便。

　　所以，遮破他宗的方面，說其實啊，你不能光憑這個說法上面來，要看到它實際的意義，說法上面，雖然說了對方你們有這種相違，有那種過失，但是不是代表自宗，在我自己的境界當中，在我的自宗當中，我要承認。因爲應成派遠離一切承認的宗派緣故，所以，我承認他有這種過失，只是隨他方，爲了幫助他方而暫時做的一種承認，既然是暫時做的一種承認，就只是一種善巧方便而言。這只爲了遮止他宗的一種善巧方便，讓他生起放下的這種正見，放下這些相違過失的邪見。然後下面：

　　如《入中論自釋》雲：“唯依世間說彼是有，隨彼而說，即是遮破之方便故。”又雲：“故爲依世間故，我許世俗，非自力許。”

　　你看這裏面就講了非常直接，唯一是依靠世間而說，彼等是有的，隨彼世間而宣說，就是想遮除他們的方便，就想顯發，摭除他們的方便。如果你不隨他而說的話，你就沒辦法遮除他，沒辦法和他交流。所以話，就是說看起來我也在和他交流，我也在說這些，但是說這些，是爲了讓它看到我也在如何遮破他。看到這些怎麼不存在？是有這樣子的一個前提在裏面，所以的話，都唯一依靠世間，而不是我自己承許世俗，我承許世俗是依世間而承許，而不是依我自己的自方而承許，所以，這是依他方而承許。

　　問：既然應成派任何都無承認，也就不應承認不共的應成理論。由此應成理論成爲非應成派的理論，那它是內外道哪一宗所承認的理論呢？

　　我們都在講，介紹一個宗派叫應成派，這個應成派有一個不共的理論，叫做應成理論，那麼這個應成理論是應成派自身成認的理論？如果承認了這個理論，他就又承認了一個有承認的宗派，如果不承認這個理論是應成派的理論的話，那就爲什麼又叫做應成理論呢？下面就回答。

　　答：“只是破除他方的邪見，而相應世間的名言而安立，僅僅是應成派在世間他方之前承許，並非真實自宗。

　　上面的回答，就給我們講得很清楚，這只是爲了破除他宗的邪見，而相應世間名言而安立的。在世間名言當中承許有應成派，有應成派的理論，也就是隨名言世間而承許的，並不隨應成派不共入定的立場。所以的話，既然是隨名言、世間，這就是隨他方而承認。並非是真實自宗，所以，真實自宗的這個秘密就是一個不承認的一個宗派，而說是我們應成理論怎麼打破對方的邪見，這只在名言交流之中便于交流，暫時權巧安立而已。

　　以這些應成理論能破除執著者的一切粗細邪分別，無疑遣除一切所緣法。

　　這是因爲它有一個作用，暫時這樣承許之後，依靠這些應成，能破除執著者內心相續當中粗粗細細的邪分別執著。通過這種理論，能夠一點一點地、完全地把它遣除，一切所緣法全部遣除。有這樣子的一個作用存在，所以的話，權巧在名言當中安立。

　　縱然如此，應成派自宗也沒有任何以分別念建立的宗派，因爲：任何以分別念造作的安立，在實相本性之中都本不成立。如經雲：“無文字法中，何說何可聞。”《智慧品》雲：“勝義非心境。”

　　在這裏面，就給我們講到了，其實，我們建立了這種權巧方便以後，從究竟上來看，真實的應成派自宗，是什麼樣的一個宗派呢？因爲這個宗派他是不隨分別念而建立的，它是要介紹無分別智慧的法界。所以，對任何以分別念而建立的宗派，它都要去打破。所以，以任何分別念造作的安立，在實相本性當中，本來不成立的緣故，所以的話，它要打破一切造作的建立，要無所承認。有承認，就是有隨順分別念造作的安立。這樣子的話，就會和實相本性不符合。就像在經典當中講的，本來就是無有文字法的勝義本性，在實相當中，沒有任何文字法，那麼，有什麼可以說的，有什麼可以聽的呢？就像我們現在，其實都是處在戲論當中來講法，聽法。你真正證悟勝義谛的時候，沒有一個語言分別，那有什麼可想的，有什麼可聽的呢？沒有講者，沒有聽者，沒有講法，沒有聽法。都是一個無說無聞的，這樣子的一個境界。那還有什麼可以承認呢？

　　我們說：“我們今天去聽法了。”假如站在應成派的立場上去看的時候，沒有講法，沒有聽法。所以，釋迦佛剛一坐上法座，然後迦葉尊者就說，世尊講法已經講完了，釋迦佛就下座了！這個時候，沒有講，沒有聽，但是已經把般若顯發了。就是說，般若本身就是無聞之法，所以，維摩吉居士就無說無示，默然而住。這個時候，給我們開顯實相本性是什麼呢？無有任何承許。就像我們現在所學的《般若品》，又叫《智慧品》裏面所說的：真實勝義谛，它不是心的對境啊！不管什麼樣的心，都是不容許它的存在的。即使是聖者的心，也是不承認的。凡心不承認，聖心不承認，沒有一個能境，沒有一個所境。遠離了二取，這才是一個真實的勝義。

　　我們今天就學習到這裏。

《中觀總義 第十五課 自續派與應成派運用五大因的差別》全文閱讀結束。