..續本文上一頁知，這種正理，是發現宇宙人生奧密的正理。它發現的是個真相。最後我們證悟的時候，就會看到這個真相，而處在這種大虛空的，通徹無礙的解脫境界當中。

　　像這樣，分到後後的階段，前前的法都不可得，就在彼處它將消失而不顯現，猶如分析幻化的城市。

　　這句話講得很精彩。像上面毛衣的這種分析方法，我們不斷地去分分分，從前面的階段分到後面的價段。前前被分析了，然後産生後後的階段。這時候再回觀前前的法，已經找不到了。就在它當下存在的那個地方找不到它的。它在哪裏消失的呢？它就在它自己存在的那個地方消失的。就像我們的毛衣，你穿在身上的時候，你分析它的不存在是在哪裏不存在呢？實際上就是在你穿在身上，覺得它存在的時候，它實際上就不存在。而不是說我們去回避它，在另外一個地方去找，說它不存在。就在它自身上面去找，它自身上面就沒找到過它。就像我們去分析幻化的城市，它是一個沒有存在的。所以你就在這個幻化的城市顯現的地方去找這個城市，實際上你就不能找到這個城市。而沒找到的時候，我們又覺得，它又存在，就在我們沒有找到的那個地方存在。而我們找，也是在覺得它存在的那個地方去找。最後的結果卻是不存在。所以我們說房子不存在，就是決擇它在的那個地方不存在。你在電腦面前聽課，你不存在是在哪裏不存在呢？就在你聽課的那個地方不存在。我在給大家輔導講課，我在哪裏不存在呢？我就在給大家輔導講課的這個地方不存在。萬法都是當處不存在的，不需要去粉碎它，不需要去回避它。它就是當處存在的地方，當處不存在。這看起來是一個矛盾。這就像《楞嚴經》當中所說的，“當處出生，隨處滅盡”。處處都看到有一個法，但實際上處處都沒有一個法。萬法是在當體上面寂滅的。法法都是在當處顯現的時候，就消失無迹的。真正用正理去觀察，證悟這樣子的境界的時候，就看到萬物當處寂滅，當處無有，蕩蕩無有一法。這是一個很深的竅訣。如果我們能夠修空性的話，你就是看看看看，看著看著，你就證悟了。你在聽聽聽聽，聽著聽著，你就證悟了。你在感受感受，感受感受著，你回觀的時候就證悟了。法法都有是空性的緣故，所以我們在顯現上面，可以認識它的本相的時候，當處寂滅。所以永嘉大師說：“不離當處常湛然，覓即知君不可見”。我們的本性，空性的這種法界，就是在當下存在的。不是離開當下，而有一個法界智慧的。假如有一個人，這兒跑那兒跑，想去找智慧，想去找虛空法界，一看這種行爲就知道他沒找到。所以證悟者，他就是當下成辦的。

　　器情萬法無不如此，若對形形色色的世間，觀察再觀察，一切都成了芭蕉一樣，空無實體。

　　這一個器世間，有情世間，我們看到很多的世界，很多的人，很多的生命，在這個世界上存在、顯現，看到形形色色的時候，覺得像萬花筒一般，把我們的眼睛都迷住了。覺得這個世間很真實！但是我們千萬不要當真。因爲只要是觀察之後它不存在的話，我們的這種當真，是一種愚蠢。而實則，去觀察的時候，確實不存在。一切的形形色色的世間，經過觀察以後，就像剝離芭蕉樹一樣，一片一片的剝離，最後你一法也找不到，空無實體。

　　對這樣一個虛幻無實的法，我們再去當真，就是愚蠢。從最初的一步愚蠢後，我們的語言、思想、行爲，這些都是愚蠢的語言，愚蠢的思想，愚蠢的行爲。所以，我們再不要蒙騙自己了，要活在清醒當中，去觀察萬法。

　　分析內在的諸識聚，心王、心所以及此等從所緣上分析，也變成多類，最終得不到絲毫實有部分，由此將了知萬法都是空性。

　　我們從外在的器世間也好，有情世間去觀察也好，都找不到它的實體存在，那我們去轉而向內去觀，分析內在的心識狀態，從這些心識的聚集上面，本體上面就有種種的心王，種種的心所，這些的心王和心所都能夠從自體上面分析出很多的分類。也就是說，心王和心所會變成很多的分類，然後再從心王、心所它的所緣境上去分析，它也有各自不同的特定所緣，所緣也會變成無量無邊。無量無邊的所緣，再去回觀它的能緣的心識，也是看到這個心王心所，靠它的所緣的無量，顯示了心王心所的無量。

　　所以我們每一天都說這個念頭不好把握。一會兒像猴子這樣子，翻去翻來跳去跳來，控製不住它，就是什麼呢？就是攀緣種種的境界。攀緣種種的所緣。所以所緣太多了，這樣看，心識也變成很多。所以它也會變成很多種分類。這些分類沒有找到一個實有不可分的，最終就得不到一個絲毫實有的部分。由此我們也了知到，不僅僅是外在的顯現法是空性的，我們內在的法也是空性的。色心二法都是空性的，那麼就能了達一切萬法都是空性。

　　下面看破諸法實有一體多體的步驟：

　　在破一和破多當中，先破一再破多。而且多由一組成，離一沒有多，所以只需要破一。

　　最後一句很關鍵，這個結論，我們只需要去破一，不需要去破多。爲什麼呢？因爲多是由一組成的。如果一不能破，那就可以有一個一個的一組成多。然後我們再去看多。但實際上的話，主要還是要回到這個一上面。其實最初成就也在這個一，最後失敗也在這個一。所以成敗的關鍵就是看能不能破這個一。所以總義當中，論當中，把我們要抉擇的關要，給我們點出來了。那我們就去觀察這個一，下面就是在觀察這個一。

　　破一時，先破粗，再破細。

　　你看這也是一個關鍵，千萬不要一開始就把這個細的破了。因爲粗的是最好破的。你把很容易解決的先把它解決了，最後再把最後一關解決。解決最後一關，就是終極的解決問題。否則的話，你把細的破了，有些人還說：那你細的我沒看到，但粗的我看到了，雖然好破，但是大家會又執著，最後你又得回來。所以的話，這個次第是個智慧的次序。你就先破粗再破細。

　　粗大的色法和心法從時間和方位上分解，只要可分，就不是一體，到不可分時，就是無分微塵和刹那。

　　一個粗大的色法去分分分，不斷的從方位上面去分解，最後只要到不可分時，就是一體的。那麼只要還可分，就不是一體。分分分，最後只會分到無分微塵，這是色法。

　　心法是在時間上面去分，你的心是在一念一念當中起心動念，這就在時間的刹那上去，時間分長時間，短時間，不斷不斷的細分到刹那。所以的話，只要可分，你的這個心法就不是一體，然後最後分分分，就能分到一個不可分的，叫無分刹那，最後就給我們確定了，要解決的終極問題是什麼呢？

　　所以重點是遮破勝義中實有無分的微塵和刹那。

　　也就是說，我們最後要解決的問題，終極要解決的問題，也就是微觀的法。微觀當中的極微，微觀當中一個實有無可分的微塵，和實有無可分的刹那，就是要解決無分微塵和無分刹那。

　　所以我們學中觀，很多人爲什麼會有疑惑呢？他就覺得：你看，一天到晚就是解決一個微塵、一個刹那，我們要解決的是現實生活。實際上這就是從現實生活分析，分析到最後所出現的我們要最終解決的一個問題。所以下面就來分開來，破無分微塵和無分刹那。

　　1、 破無分微塵實有

　　在一個微塵的東西南北上下六方，各放置一個無分微塵，中塵和六塵相對。則中塵可以分成六面，成爲有分，如果不和六塵相對，則六塵和中塵成爲一體。無法堆積成粗大的色法。

　　那我們就找七個微塵來分析，這個微塵叫做無分微塵，在有些翻譯中又叫做鄰虛塵。所以後面一句說：這樣把無分微塵抉擇爲空性。無分微塵最後一分，它就變成虛空。所以的話，它就是一個鄰近虛空的一個微塵。所以又叫做鄰虛塵。在我們的《楞嚴經》當中，還有一些漢地翻譯的經典當中，都會提到鄰虛塵。鄰虛塵就是我們這地方所說的無分微塵。實際上這個無分微塵，它不是一個所見之法，連天眼也見不到它，它唯一是慧眼之所行，也就是智慧漸漸分析到究竟處的時候，建立的一個法。它不是一個微塵就能看得到的。這就是我們所說的無分微塵。無分微塵按照小乘的建立，是不可分的一個法，而且是一個實有的一個法。

　　那麼我們就拿七個微塵來分析，一個微塵放在中間，從六個方位，也就是東西南北上下這六個方位，去靠近中間的這個微塵。靠近它的時候，它們有沒有相對呢？相對是什麼意思呢？也就是說，和它一起對碰。這種碰到的地方，就叫做相對。中間的微塵和其他六個微塵有沒有對碰呢？假如有對碰，那就中間這個微塵由于和六個微塵對碰，每一個對碰它的，都會形成一個不同的點，不同的點就可以說它可以分成不同的六個面，即中間微塵就可以分成六個面了，那它就是可以分的。

　　假如你說和六個微塵沒有對碰，你最後去挨挨挨，不斷的去挨，去挨攏中間這個微塵，最後卻沒有一個對碰，那是什麼情況呢？沒有對碰的，那就只是一個法，以自己和自己是沒有對碰的。你只要是兩個法，例如兩個人走路的時候，不注意碰到了，這樣子會碰到，你自己碰不到自己，所以你自己和你自己沒有相對碰。所以這裏說和六塵相對的“對”，就是說對碰，沒有這種對碰。

　　那麼假如有相對的話，就有這種對碰。如果沒有相對的話，就沒有對碰。沒有碰到的狀態是什麼呢？就是假如你看到前面有一個人，你伸出手去，卻沒有碰到他，最後他在的地方，你就可以在那。所以這六個微塵去碰中間那個微塵，最後每一個微塵去朝中間那個微塵去碰的話，都沒碰到任何的微塵。那麼就可以在中間那個位置去占居它。會共同享用…

《中觀總義 第十二課 離一多因》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…